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從自然保育再思基督信仰的核心價值

2017/9/23 — 9:38

收到天主教綠色朋友的邀請,原來在天主教的曆法中,每年 9 月 1 日(東正教紀念天主創造宇宙日)至 10 月 4 日(聖方濟瞻禮)為「受造界時期」,今年天主教酷愛綠色的朋友,在慶祝「受造界時期」舉辦一連串活動,旨在推廣教宗於 2015 年發表的《願祢受讚頌》通諭。基督新教與天主教、東正教同出一轍,在這個「受造界時期」,將最近撰寫的一篇信仰與保育的文章在此與大家分享,願有信仰的弟兄姊妹,能愛惜天父創造的世界,在應對氣候變化及環境公義的問題上,盡上一分力。

前言

踏進 21 世紀,保育問題越趨嚴重,尤其互聯網普及後資訊更發達,讓不少保育問題被廣泛報道。氣候變化在近十年間尤其受到關注,這是一個全球性議題,不是單一國家可以解決。這不單喚起地球村的居民關注自然保育的問題,也促使不少關心環境及酷愛大自然的信徒思考作為基督徒應如何回應環境議題,而聖經中的「管家」職份又是什麼呢?信徒的責任又是什麼?本專題文章旨在討論信徒面對自然保育的責任,並從而再思基督信仰的核心價值。

基督教與西方文化

世界上有不少討論認為現代環境問題與基督教有密切關係。君士坦丁於公元 312 年期間立基督教為國家,其後更傳至整個歐洲皆信奉基督教或東正教。在 16 至 19 世紀期間,歐美各國展開工業革命,為求經濟發展及開拓更多資源,不惜大量開發自然及開拓殖民地,亦自此大量採用煤、石油等化石燃料於日常生活及工業生產中。

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不少學者更批評歐美國家的西方文化及價值觀,歸根究底是因為聖經裏「治理」世界的自然觀支配了西方人的思想和行為。早在 1962 年美國生態思想家和文學家雷切爾.卡森已經批判聖經,認為人類對自然萬物的殘暴行徑與聖經有關,因為當中最主要的根源是支配人類意識和行為達數千年的人類中心主義,她指「基督教教義把人當作自然之中心的觀念統治了我們的思想」,於是「人類將自己視為地球上所有物質的主宰,認為地球上的一切﹣有生命的和無生命的,動物、植物和礦物﹣甚至就連地球本身﹣都是專門為人類創造的」。

繼後在 1967 年,美國史學家林恩.懷特也在他的論文《我們的生態危機的歷史根源》中批判,基督教的人類中心主義,是導致生態危機的主要根源,基督教教義鼓勵著人們要以統治者的態度對待自然,因為聖經創世記說人要「治理」這地,西方人對自然的態度狂妄自大,認為人能夠征服自然宇宙,及不斷開發自然資源的態度,創世記就是這思想的根源。

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以歐美國家為主的西方文化,的確是有基督教背景,但更重要的是人類是受造物,人類始終充滿人性,為著自己的個人利益,為賺取更多的金錢,有更好的享受,從而對自然大加破壞,甚至想成為神,而忘卻自己是受造物的身份。

香港基督教福音派的發展

另一方面,現在不少香港基督徒也過份集中於教會內的生活或傳福音的工作,以致信徒也甚少思考什麼是管家職分。這與香港基督教歷史發展有密切關係。

耶穌升天後,歷世歷代對信仰有很多的討論及演繹,在 1054 年基督教分開了天主教和正教(東正教),於 1517 年的宗教改革,天主教又分為大公教及基督新教,兩者在神學上及教義上有 90% 是一樣的。在 16 至 19 世紀期間,相繼有自由神學及由美國發展起來的基要派的論述,兩者各走極端,互相指罵,自由派只講理性,基要派是反理性。

二次大戰後,年輕一代不滿基要派在學術上和社會參與上的隱退,發展「新福音派」,同樣源自美國的福音派沒有基要派如此極端,是站在兩者之間。福音派強調把「純正的」福音內容(包括人犯罪、上帝的審判、基督的拯救、人的悔改和重生)向別人傳講。

福音派信徒努力傳講福音,並在 1940 至 50 年代,透過不同的傳播媒體、佈道大會、神學院及出版傳福音,也透過建立差會來港傳教,並能在香港發展迅速,佔據香港大部份版圖。從宗派角度看,分為福音派教會的有播道會、浸信會、宣道會等。在香港的福音派教會普遍高舉福音,強調「傳福音、得永生」、強調基督為我們犧牲的救贖神學。

加上香港福音派教會的發展,是隨著香港經濟起飛的年代,普遍信徒在教會成長,逐漸由貧變富,造成現時香港教會中產化,信徒將信仰看為「成功神學」,認為信耶穌就會帶來幸福、成功,卻缺乏討論信仰的社會性及普世性。但近年的環保問題,促使不少關注保育及酷愛大自然的香港信徒,重新再思考香港基督信仰的問題及基督信仰的核心價值是什麼。

基督信仰的核心價值 — 管家職份關愛受造世界 (Creation Care)

二次大戰後,有福音派的崛起,同時也因戰爭對環境造成的破壞,引發生態神學的討論,生態神學是「檢視基督教信仰的生態關懷的神學運動天大的日子,可以每月的生活可以作的事情。」(陳家富 2007,〈神學小品之一:生態神學〉),在生態神學的討論中,重新審視上帝創造主、人和大地之間的關係。,在生態神學的討論中,重新審視上帝創造主、人和大地之間的關係。

聖經創造故事中,創造的高峰是圓滿 (Shalom) 。在聖經創世記中的 1 章 1 節至 2 章 3 節。起初神創造天地,在創造前的三個問題,地是空虛混沌、淵面(邪惡)、黑暗,淵面是指水的狀態,在古代近東世界全部象徵的是邪惡的力量,然後神的靈開始運行在水面上,使混沌與邪惡的狀態轉化,用六日時間進行創造,使混沌的狀態區分。

「天地萬物都造齊了。到第七日,上帝造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。上帝賜福給第七日,定為聖日;因為在這日,上帝歇了他一切創造的工,就安息了。」(和修版,創 2:1-3)上帝看著一切所造的都甚好,神造物的工作已經完畢,神安息。因為一切已經造完,造無可造,所有都圓滿。安息日的精神,是從混亂到秩序,讓人生命得圓滿,讓大地得享上帝圓滿的創造,安息日是記念圓滿的狀態。圓滿 (Shalom) 就是基督信仰的核心價值。

創世記二章 5 節「野地還沒有草木,田間的菜蔬還沒有長起來,因為耶和華神還沒有降雨在地上,也沒有人耕地。」於是上帝就造了亞當,並將地賜與給人可以耕種得食物。接著上帝在東方立了個園子名叫「伊甸」,原文是喜樂的意思,上帝創造這片大地讓我們可以享受快樂,讓人享受一切祂美好的創造。

「園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。耶和華上帝將那人安置在伊甸園,使他耕耘看管。」(和修版,創  2:15)上帝給人類第一個使命就是作大地的「管家」,祂要人「管理海裏的魚,空中的鳥,地上的牲畜」(創 1:26),人類是託管者。聖經說,在祂創造的萬物中,在受造世界中唯獨人類有上帝的形象,祂將受造世界「託管」給人類,要人類「耕耘看管」,讓這大地得圓滿。如同上帝是屋主,我們只是租客,這間屋不是人類的。

過去在聖經翻譯上出現謬誤,在英文聖經中出現管理 (rule) 、征服 (subdue) 及主控權 (dominion) ,導致有人批評這些字眼是導致今天對環境的開採。管理的希伯來原文 “radah” ,是指對某些東西 「具有支配的權力」,人類之所以具有支配、管理自然的權力,是上帝的授權及託管給人類。

在創世記 2:15 ,上帝期望人類 (以亞當為代表)作為管家的角色應該是「耕耘看管」。「耕耘」的希伯來原文 ‘abad’ 是指「工作」或「服侍」, 「看管」的希伯來原文 ‘shamar’ 是指「細心照顧」。上帝期望人類照顧 (take care of) 、守護 (guard) 、保護 (watch over) 伊甸園。這就是創造神學的理念,亦是香港教會甚少提及的部份。

上帝將受造世界託管具有神形象的人類,授權人類作為管家,人類有責任代表上帝管理這個受造世界,並應如租客一樣的心態,有天要將這間屋歸還給屋主。而管理全地的責任,上帝並不單交予亞當一人,而是交予全人類,包括古代人、現代人。

在利未記 23:1-23 節,上帝吩咐以色列人守安息年及禧年,就是要持守安息日的概念,讓人和大地得圓滿。在23節說明「地不可永賣,因為地是我的;你們在我面前是客旅,是寄居的。」可惜,罪的出現使人和大地不再圓滿,而歷世歷代中,人性的貪婪使大地受盡壓迫,既得利益者用盡一切方法,壓迫窮人、壓迫動物、壓迫大地,務求獲得最多的金錢利潤,造成今時今日的環境問題。

基督的降臨是重申將天國的價值帶回地上,耶穌在登山寶訓中提出天國價值的精神,繼而四處廣傳並實踐,當時的既得利益者宗教領袖和文士們,面對耶穌所傳的天國價值,不少民眾離開轉而跟從耶穌,他們既得的利益會被耶穌所破壞,於是計劃將耶穌殺死。

我們今天要傳的福音不單叫人信耶穌得永生,或者只集中在人與上帝的關係這一條線。我們理應要傳一個整全的福音,重構創造主、受造世界的人與大地的三角關係,人類作為受造世界中被上帝託管作管家的職份,理應是要去關愛受造世界,讓人與大地得圓滿,要傳揚的是這個天國的價值。耶穌所講的大使命就是要我們去將天國的價值傳至萬邦,不單要叫人信耶穌,更要人類在這大地上活出天國的價值。

實踐基督信仰的價值

作為信徒,關愛受造世界就是基督信仰的天國價值,要實踐這價值可以由生活細節做起,包括檢視自己的生活習慣、減少浪費及消費、自備餐具水樽購物袋、選購本地出產及公平貿易產品、認識自然生態、幫助有需要的人、為受造界祈禱等!可以做的還有更多!

天主教綠色朋友製造了一個很美麗的電子版月曆,供信徒在「受造界時期」翻閱,在日常生活中如何實踐關愛受造世界,可以按這連結獲得

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