立場新聞 Stand News

再論科學與基督教的關係——回應劉教授及王教授

2017/3/12 — 11:23

前言

2017年1月13日,我參加了周保松教授主辦的「宗教與科學」論壇。論壇是兩名有神論者(關啟文與陳文豪)和兩名無神論者(劉創馥與王偉雄)的對話。劉教授和王教授(以下簡稱為「劉王」)嘗試論證一個論題:科學和宗教基本上是不相容的。我不同意他們。接下來,我將會論證他們的理據並不有力。

劉王論科學與宗教

根據劉王,科學與宗教基本上是不相容。 (他們把基督教看為宗教的典型例子。所以,我也會集中討論基督教。)

他們提供了三個獨立的理據支持他們的主要論題:

廣告

(1) 科學與宗教(基督教)在認識世界的方法及態度上是不相容的;
(2) 科學的內容與宗教(基督教)的內容之間存在著直接衝突;
(3) 科學的內容與宗教(基督教)的內容之間存在著間接衝突。

為什麼我們應該接受前提 (1) 呢?以下是他們的理由:

廣告

(1.1) 基督教強調權威,但科學強調批判思考;
(1.2) 基督教強調信心,但科學強調證據;
(1.3) 基督教聲稱自己是真理,但科學強調不斷追求真理;及
(1.4) 基督教傾向分裂,但科學傾向消除科學理論之間的衝突。

為什麼我們又應該接受前提 (2) 呢?他們認為聖經的教導與科學有嚴重衝突,以下是一些例子:

(2.1) 聖經指出,宇宙是由神每天廿四小時一共六天創造出來,宇宙只有幾千年歷史(創世記第一章);但科學共識是宇宙有超過一百三十億年歷史。
(2.2) 聖經指出,亞當和夏娃這兩個人是整個人類的祖先,但科學否認人類起源自兩個人。
(2.3) 聖經指出,以色列人出埃及曾在歷史上發生,但歷史學家否認以色列人出埃及是歷史事實。
(2.4) 聖經指出,當以色列人跟亞摩利人戰爭時,太陽一整天不動(約書亞記 10:12-13),這跟我們的科學不一致。
(2.5) 聖經指出,耶穌基督從死裡復活,這跟生物學的證據--人死不能復活--不一致。

為什麼我們應該接受前提 (3) 呢?以下是他們的理據:

科學發展顯示,每一個擁有解釋的經驗現象都可以被科學充份解釋。這令訴諸超自然的解釋在理論上變得多餘,因此理性上不可接受。基於科學與基督教互不相容、普遍被科學界接受的科學理論都有充份的證據支持,以及科學是認識世界最可靠的途徑,他們得出的結論是「基督教不合理」。

對前提 (2) 的批判分析

劉王在前提 (2) 的論點指出科學與基督教的內容存在嚴重的直接衝突。他們訴諸五個例子 (2.1-2.5) 支持他們的前提 (2) 。但這些例子真的能顯示前提 (2) 正確嗎?

讓我們由第一個例子開始。第一個例子是有問題的,因為我們沒有好的理由認為聖經聲稱宇宙是由每天廿四小時一共六天被創造出來的,或聖經聲稱宇宙只有幾千年歷史。創世記第一章是古代近東的寫作,是大約三千年前所寫1。我們沒有好的理由認為創世記的作者用二十世紀西方歷史學家寫歷史的方法一樣寫創世記第一章。換言之,我們沒有好的理由認為創世記第一章應該按字面詮釋。由於語言的意義決定於語言使用的脈絡 (context),因此我們應該在其寫作的背景下詮釋創世記第一章。如果我們沒有好的理由按字面詮釋創世記第一章,我們就沒有好的理由認為聖經聲稱創世是每天廿四小時共六天完成或聖經聲稱宇宙只有短暫的歷史。

第二個例子是有關聖經對人類起源的描述與科學之間的衝突。根據舊約學者 C. John Collins ,創世記對人類起源的描寫容許以下可能性 (Collins, “Adam and Eve as Historical People, and Why It Matters”, Perspectives on Science and Christian Faith, Vol.62, Number 3, September, 2010):

a. 在神引導下,人類族裔由猩猩進化而成;
b. 阿當和夏娃位於人類族裔的源頭 (人類族裔的源頭不只他們二人);
c. 最早期的人類形成了一個單一部落;
d. 阿當是這部落的頭目,夏娃是他的太太;
e. 阿當和夏娃在神面前代表人類。

Collins說:「如果(似乎有這個可能)美索不達米亞的起源故事及洪水故事為創世記第一至十一章提供背景,它們也會向我們提供如何閱讀這類文獻的線索。這些故事包括神的行動、象徵及想像元素;這些故事的目的是要建立一個世界觀的基礎,而不是要我們採用一個『字面意義』的方式去詮釋」。雖然如此,我們仍然應該視這些故事內含歷史的元素,不過我們必需小心分辨那些是歷史元素。」(“Adam and Eve as Historical People, and Why It Matters”, 斜體為我所加)

由於創世記對人類起源的描繪容許以上提及的可能性,因此它和科學可以同時正確,兩者在邏輯上彼此相容。

然而,劉王可能認為,雖然創世記對人類起源的描繪可以跟科學相容,後者卻令前者為真的機率變得非常低。但他們就需要交待有甚麼理由支持這種說法。或許,他們認為科學已經把有神論對經驗現象的解釋變得完全多餘。而根據奧坎剃刀 (Ockham’s Razor),有神論式的解釋就顯得非常不合理。當我討論他們關於科學與基督教有間接衝突的批評時,我會返回這論點。

第三個例子也是有問題的。這是有關以色列人出埃及的歷史真實性。在劉王《宗哲對話錄》中 (p.49),他們引用 Israel Finkelstein 和 Neil Asher Silberman,主張以色列人出埃及這事從來沒有發生。然而,亦有研究古代以色列歷史備受尊敬及出色的專家論證以色列人出埃及的歷史真實性,以下是一些例子:

  1. James K. Hoffmeier, Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (Oxford, 1999)
  2. James Hoffmeier, Ancient Israel in Sinai: The Evidence for the Authenticity of the Wilderness Tradition (Oxford, 2011)
  3. K. A. Kitchen, On the Reliability of the Old Testament (Eerdmans, 2006)
  4. Ivain Provan, V. P. Long, and Tremper Longman III, A Biblical History of Israel (2nd edition, Westminster John Knox Press 2015)

因此,在以色列人出埃及是否真實歷史這問題上,專家之間明顯學術分歧。在這情況下,只是引用辯論中其中一方的專家是不足以否定以色列人出埃及的歷史真實性。

第四及第五的例子跟神蹟有關。神蹟報告如何跟科學不相容呢?或許它們互相之間這樣不相容:「科學的發展在過去幾個世紀愈來愈顯示這些神蹟的聲稱都明顯不正確。現在我們比過往兩個世紀更認識自然世界,我們有足夠知識說人是不會從死裡復生的。」2

科學發展是否已顯示神蹟報告不正確?我們是否有足夠知識去說人不能從死裡復生?劉王認為這些問題的答案是肯定的。他們在其書《宗哲對話錄》中提供論證支持這些聲稱(即:科學發展顯示神蹟報告不正確,我們有足夠知識說人不能從死裡復生)。然而,我不認為他們的論證成功證實他們的聲稱(我正在寫一篇文章,詳細反駁他們反對神蹟的論證)。

另一方面,我認為有好的經驗證據支持至少一個神蹟聲稱——拿撒勒人耶穌真的從死裡復活了。Timothy McGrew 和 Lydia McGrew 指出,以下幾項事實是我們可以用歷史學的方法來確定的,而且被幾乎所有研究歷史的耶穌的專家所接受:(a) 拿撒勒人耶穌被釘死在十字架上並安葬在墳墓裡,(b) 幾天後,耶穌的屍體不見了,耶穌的墳墓變成空的,(c) 耶穌的門徒聲稱親眼見到復活後的耶穌,(d) 門徒由膽小懦弱變為勇敢的傳教者,甚至願意為他們所作的見證受迫害、受死, (e) 保羅由一個熱心迫害基督徒的人變成一個熱心的基督徒,並聲稱親眼見到復活後的耶穌。Timothy McGrew 和 Lydia McGrew 認為,概率論中的貝葉斯定理 (Bayes Theorem) 可以顯示這些事實能夠在相當程度上印證耶穌的的復活。 3

如果我們有好的經驗證據支持相信耶穌復活,則我們有好的經驗證據印證耶穌是神。除此之外,若我們有好的證據顯示,拿撒勒人耶穌也相信舊約所寫的神蹟4,則我們有好的理由相信那些神蹟。

基於以上考慮,劉王第四及第五個例子未能證明神蹟報告與科學互不相容。

基於以上的考慮,我要作這樣的總結:劉王未能證明科學與基督教在內容上有任何直接衝突。

對前提(3)的批判分析

劉王的前提(3)指出,科學的內容和基督教的內容存在著間接衝突。他們用以支持前提 (3) 的論證似乎是這樣:

(3.1) 科學發展已經顯示,每一個有解釋的經驗現象都可以被科學充份解釋。
∴(3.2) 訴諸超自然的解釋來解釋宇宙及其中的現象是理論上多餘的。(由於:3.1)
∴(3.3) 超自然領域是不存在的。(由於:3.2 及奧坎剃刀)
∴(3.4) 科學發展顯示超自然領域是不存在的。(由於:命題 3.3 可由命題 3.1 推論出)
∴ (3) 科學的內容與基督教的內容存在著間接衝突。(因為:3.4)

這是一個好的論證嗎?為何我們要相信前提 (3.1) 為真?劉王用以支持前提 (3.1) 的理由似乎是這樣:大部份的經驗現象5(如打雷和洪水)都曾被人認為有超自然的解釋,但這些現象都已經被科學證明有充份的自然(科學)解釋。而我們也未遇到任何已知的明顯反例。因此,根據歸納法,我們可以總結每一個擁有解釋的經驗現象都可以被科學充份解釋。

然而,以上支持前提(3.1)的理據是可疑的。劉王訴諸經驗現象的例子去支持前提 (3.1) ,但所訴諸的例子的代表性卻是可質疑。劉王提出的經驗現象例子是一些有可能被科學解釋的現象。然而,有些經驗現象是沒有可能被科學解釋的,例如物質—能量的存在及自然定律的存在。科學解釋(全稱性的或統計性的)透過定律解釋事物。但「物質—能量存在」及「自然定律存在」這兩個事實卻不可能透過定律被解釋。所以它們沒有可能被科學解釋。若它們有解釋,那些解釋不會是科學(自然)的解釋。 由於劉王訴諸的經驗現象的例子都是一些有可能被科學解釋的現象,這些例子可否代表那些沒有可能被科學解釋的現象是值得質疑的。換句話說,由「每一個有可能被科學解釋的經驗現象都可以被科學充份解釋」去推論「每一個有解釋的經驗現象都可以被科學充份解釋」,這樣的推論是可質疑的。我們有理由懷疑這樣的推論犯了 the fallacy of biased statistics 。因此,劉王用以支持前提 (3.1) 的理據沒有說服力。

另一方面,有很強的論證支持有神論對物質—能量的存在及自然定律的存在的解釋。卡拉姆宇宙論論證 (kalam cosmological argument) 顯示有神論是宇宙起源的最皆解釋,微調論證 (fine-tuning argument) 顯示有神論是宇宙微調的最皆解釋6。若有神論是對物質—能量的存在及自然定律的存在的最皆終極解釋,有神論便不是理論上多餘的7

由於以上的考慮,劉王的前提 (3.1) 是可質疑的,因此他們用以支持前提 (3) 的論證沒有說服力。換言之,劉王未能證明科學的內容與基督教的內容存在著間接衝突。

在討論下一部份之前,我想加上以下的論點。卡拉姆宇宙論論證、微調論證及支持耶穌復活的論證一起構成了支持基督教有神論的有力證據。基督教有神論提供一個目的論的解釋 (teleological explanation) (即以行動者的理由解釋其行為) 去解釋宇宙及其定律的存在。而且基督教有神論在經驗上是可證偽的 (empirically refutable) —若科學證明宇宙沒有開始,或耶穌的身體仍然在他的墓中,或人類根本就沒有自由意志 (libertarian freewill),基督教有神論便會被推翻。

前提 (1) 的批判分析

劉王的前提 (1) 指出,科學與基督教兩者在認識世界的方法及態度上是互不相容的。當我們說兩個命題是彼此不相容,我們的意思是它們不可能同時為真。但態度和方法不像命題,不是一種有真假可言的事物。因此,說「兩個不同態度或方法是互不相容的」意思是甚麼呢?

或許劉王的意思如下:科學倡議及鼓勵一種批判性及理性的態度,但基督教倡議及鼓勵盲目的信心及對權威的盲目服從—一種未經批判及不理性的態度;科學採用一個可靠的方法認識世界 (科學方法),但基督教採用信心,這是一個不可靠的方法去認識世界。或許劉王用科學及基督教認識世界的四個不同態度及方法(即 1.1 至 1.4)去證明兩者有以上的不同。

然而,從劉王所指出的科學與基督教之間的不同 (1.1—1.4) 是不能推論出「科學倡議及鼓勵一種理性的態度而基督教則倡議及鼓勵非理性的態度,而且科學採用一個可靠的方法認識世界而基督教則採用一個不可靠的方法」這樣的結論。

基督教強調信心及權威,但由此不能推論出基督教強調盲目的信心或對權威盲目的跟從。基督教聲稱自己是真理,但由此不能推論出基督教鼓勵思想封閉。基督教採用信心去認識世界,但由此不能推論出信心是不可靠的認識世界的方法。

我認為基督教強調的信心及對權威的跟從可以是合理的,而且信心可以是可靠的途徑去認識世界。以下是我的理由:

  1. 聖經不禁止基督徒重視理性及客觀證據。若有非常強的證據顯示基督教是假的,一個基督徒可以正當地放棄他的基督教信仰。一個基督徒可以正當地說:「雖然我相信基督教為真,我仍可能有錯。」聖經不禁止基督徒有這種開放的態度。
  2. 正如我在本文中較前的部份所講,卡拉姆宇宙論論證、微調論證及支持耶穌從死裡復活的論證一起構成支持基督教有神論的有力證據。若我們可以合理地認為拿撒勒人耶穌是神,則我們也可以合理地相信耶穌的教導 (如有關死後生命或舊約神蹟的教導),即使這些教導未必有直接的經驗證據支持。換言之,我們可以合理地相信耶穌在其教導上的權威。這樣的信心可助我們獲取有關這個世界的合理信念。
  3. 即使有似乎是強而有力的證據反對基督教有神論,一個基督徒也不需要立即放棄他的基督教信仰。相反,一個對基督教信仰委身的態度 (commitment) 可以是十分合理的。由於一個人的基督教信仰位於他自己的信念網絡的核心,他不應輕易放棄這些核心信念。理由如下:第一,這樣做會為他的信念網絡和人生帶來非常長遠的后果;第二,這樣做可能會過早消滅那些核心信念。相反,理性的態度要求他給予那些核心信念足夠的機會和時間去回應對它們的指控。基督教有神論面對的困難可暂時被視為異常現象 (anomalies) ,基督徒可以希望這些異常現象有一天會被完滿地解答。當然,若這些異常現象累積至一定程度而仍然沒有滿意的答案即將來臨,基督徒便可以認真地考慮放棄他的基督教信仰。總言之,基督徒對他的信仰有一定程度的委身和堅持可以是十分合理的。
  4. 若一個基督徒可以合理地認為拿撒勒人耶穌是神,則他可以合理地相信當他成為一個基督徒時,他不單是跟一個理論或命題連上關係,而更是跟另一個心靈 (Person) -- 一位位格神 (personal God) 連上關係。而信任 (trust) 是一個人對他所愛的人的合適態度。同樣,基督徒對神有信任可以十分合理。用 Martin Buber 的說話,一個基督徒與神的關係,是「我--你」的關係,而不是「我--它」的關係。

基於以上的考慮,我認為劉王未能證明科學與基督教在認識世界的態度和方法上彼此不相容。

總結

劉王試圖論證科學與宗教(基督教) 基本上是不相容的。他們提供了三個理據(即前提(1)-(3))去支持他們的論題。然而,若我的分析正確,那些理據不足以建立他們的論題。

註腳

[1] 可參考例子,如:William Lasor, David Hubbard and Frederic Bush, Old Testament Survey, (2nd edition, Eerdmans, 1996, chapters 1 and 2).
[2] Sean Carroll, “Science and Religion are not Compatible” (posted on 23 June, 2009, http://www.preposterousuniverse.com/blog/2009/06/23/science-and-religion-are-not-compatible/)
[3] Timothy McGrew & Lydia McGrew (2009), “The Argument from Miracles: A Cumulative Case for the Resurrection of Jesus of Nazareth”, William Lane Craig and J. P. Moreland, (ed), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2009)。也可參考 William Lane Craig, Reasonable Faith (3rd edition, Crossway Books, 2008, chapters 5-8)
[4] 關於福音書的歷史可靠性的辯護,可參考 Timothy McGrew, “Convergence Model”, in Stanley Gundry, Paul Gould and Richard Davis (ed), Fours Views on Christianity and Philosophy (Grand Rapids: Zondervan, 2016) 及 Timothy McGrew & Lydia McGrew (2009).
[5] 「經驗現象」一詞的意思是「能夠用經驗觀察 (empirical observations) 確定其存在的事實」。
[6] 有關卡拉姆宇宙論論證 (Kalam Cosmological Argument), 可參考: William Craig and James Sinclair, “The Kalam Cosmological Arugment”, in William Craig and J. P. Moreland (ed), The Blackwell Companion to Natural Theology (Blackwell, 2012), and Andrew Loke, God and Ultimate Origin: A Novel Cosmological Argument (Palgrave Macmillan, forthcoming); 有關宇宙微調論證 (the fine-tuning argument), 可參考: Rodney Holder, Big Bang, Big God: A Universe Designed for Life (Lion Hudson, 2013), and Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion and Naturalism (Oxford, 2011), chapter 7, and Jeffrey Koperski, The Physics of Theism: God, Physics, and the Philosophy of Science (Blackwell, 2015), chapter 2.
[7] 劉王在其《宗哲對話錄》第五章提出了對卡拉姆宇宙論論證及微調論證的批判,我會在另文討論他們的批判。

(文:陳啟恩;翻譯:鄭安然;編審:阿捷)

發表意見