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宗教哲學與著名證明上帝存在的本體論論證 (the ontological argument)

2017/9/22 — 12:15

摩根·費曼 曾於《Bruce Almighty》飾演「上帝」

摩根·費曼 曾於《Bruce Almighty》飾演「上帝」

宗教哲學

在中世紀,宗教被認為是第一學問,其餘知識都是次要,甚至生活也是。那時的人大多數認為現世只是暫留處,等待往生之後的天堂世界。在那個時代,沒有人會反對宗教的權威。反對者都會受到重罰,甚至因而失去生命。人文與科學精神皆在宗教面前失去價值。中世紀過後,啟蒙時代開始,這種情況才有所改善。人們開始認為宗教不再是權威,宗教必須接受理性的檢驗,促進了更多宗教課題上的理性辯論。

在宗教的爭辯之中,我們時不時也會聽到無神論者對有神論者作出以下的質問:「你有什麼辦法證明神是存在?」、「神能否造出一塊自己舉不起的石頭?」、「如果神是全能、全知、全善,為什麼祂不阻止罪惡發生?」面對這些問題,有神論者通常是面紅耳赤地奮力還擊,或是笑而不語,故作神秘。但,這些問題對於研究宗教哲學的哲學家來說,就不能只是單單笑而不語,或是面紅耳赤地盲辯就能解決,而必須通過理性分析與論證去處理這些問題。

有人可能會感到疑惑:「在這個科學高舉的年代,還會有人相信宗教這樣迷信嗎?討論這些宗教問題有什麼意義?」對於這道問題,我認為至少可以有三個回應。

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首先,雖然這個年代人們普遍相信科學多於宗教,但這不代表「科學」與「宗教」是不相容的。也就是說,有可能宗教與科學是同時為真,人們可以相信科學同時也相信宗教。既使你認為「科學」與「宗教」真的是不相容,你還是需要為這主張作出論證與辯護。由此可見,我們是不能避免討論宗教問題的。

其次,當代仍然有很多人是相信宗教的,如果我們能夠透過理性去討論這些宗教問題,這將更有助於人們了解清楚自己所信或不信的是什麼,信或不信的理由又是什麼,這總比回到中世紀那段「只有神說,沒有人說」的時代為好。

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第三,當代民主自由的社會都強調宗教自由,以及多元文化。宗教文化在這時代的背景下,也變得愈來愈多樣化。如果人們能夠通過討論宗教問題,建立理性溝通的橋樑,這將更有利於宗教多元的實踐(除非你是排他論者)。

最後,既使你是一個無神論者,或者認為宗教的本質是迷信也好。當你需要向別人分享你的看法時,你也避免不了要說出自己所主張的為何是對,說明為何宗教的本質是迷信、為何不應該相信神存在等等。這就是說,討論宗教問題的意義,就在於它能更豐富以及檢驗你所相信的觀點。

本體論論證 (the ontological argument)

現在,讓我們看一個有趣的論證:本體論論證──藉著這個論證,讓我們知道:原來宗教問題至少可以被理性討論,而不只是基建於盲目相信。

本體論論證,是宗教史上最著名的論證證明上帝存在。這個論證是這樣的:

上帝被認為是最完美的存在物,祂具有所有最完美的性質。所謂「最完美」的性質,就是「最美麗的」、「最厲害的」、「最大力的」等等的性質,只要我們想像到的最完美的性質,最完美的東西都擁有這些性質。那麼,我們不禁會問:在這些最完美的性質之中,包不包括「存在」這性質呢?似乎包括,試想像有兩個東西都具有同樣的完美性質,但一個東西是不具有「存在」這性質,而另一個東西則具有「存在」這性質,我們都會認為後者比前者更完美,因為後者是存在。所以,最完美的東西必定包括「存在」這性質。而上帝是最完美的東西,所以上帝必定具有最完美的性質 — 「存在」,所以,上帝是存在的。

這樣的論證可以重整成以下的論證架構:

1. 上帝是最完美的東西。

2. 最完美的東西擁有最完美的性質。

3.「存在」是最完美的性質之一。

∴ 4. 上帝擁有「存在」這性質。∵ (1,2,3)

∴ 5. 上帝存在。∵ (4)

這個論證的厲害之處在於:我們只需要在大腦裡進行簡單的分析與推論,就能輕易證明上帝存在,而且整個推論乍看來不見得有什麼問題。

如果你是無神論者,堅信上帝是不存在的,那麼,你會如何反駁這論證?或者,身為有神論者的你,會認為這論證是否真的有力呢?在此,我先賣關子,留待下一篇文章再討論這論證,讓大家思考一下。

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