立場新聞 Stand News

港台九大哲普團體參與 百人華山論哲學

2017/9/23 — 12:03

照片由沃草公民學院提供

照片由沃草公民學院提供

上週日( 9 月 17 日),港台 9 大哲普團體聚首台北華山文創園區,舉辦了一場聯合演講的哲學盛會,參與人數上百人,規模當真有「華山論劍」的氣派。

這次活動由台灣沃草公民學院籌辦,邀請了港台 9 個哲普團體,共同分享哲學與思辨心得。如此盛事,立場新聞科哲版當然不能錯過;哲學版主編阿捷也赴會到台,演講「愛情哲學」這個較少哲學人論及的哲學題目,希望引起更多人關注哲學家如何討論愛情。

主辦單位為是次演講內容訂立了三大主題:「後設」、「樂透」、「自主」;每個主題由三個短講與討論環節組成。

廣告

台灣哲學的前世今生與未來發展 香港有何值得借鏡?

第一講為「論證圖與思辨」,由烙哲學召集人洪偉演講,介紹基本的論證技巧與構造形式論證的方法,先為聽眾打好思辨分析的基礎。

第二講「高中生應該讀哲學嗎」和第三講「實存運動」分別由 Phedo 的林靜君與中院台灣哲學計劃的洪子偉演講。這兩個題目都是圍繞台灣本土哲學現象,後者梳理了過去台灣哲學的起源與發展動機,前者則論及了未來台灣高中哲學的發展方向。

廣告

兩個演講內容都能為香港哲學發展提供不少思想資源與值得深究的問題,諸如:有專屬於「香港」的哲學嗎?香港哲學教育是怎樣的面貌、由何時開始、經歷了什麼時代社會背景脈絡才得以發展至今天?未來香港需要像台灣一樣嘗試發展高中哲學教育嗎?香港社會有這個需求嗎?如果香港社會需要高中哲學教育,要怎樣實踐才能為建立更完善的公民社會出一分力呢?哲學教育到底有什麼獨特的優秀之處,值得投放資源實踐?

在香港,愈來愈多哲學媒體誕生,彷彿吹起熾熱的「哲學風」、人們都需求哲學;然而,哲學普及真的能為我們帶來深入的思辨分析嗎?還是這些「哲學風」只意味著哲學變成了供大眾消費的項目,旨在滿足人們「熱愛思考」的自我形象?哲學普及如何避免陷入庸俗膚淺,這是相當難解的問題。要回應這個問題,我們可能也需要探究香港哲學教育的前世今生,以及更紮實地論證哲學推廣於公民社會發展的益處。

知識運氣:如何才算擁有真正的知識?

頭三講討論了哲學推廣面臨的基本課題後,下午活動就開始直入哲學的課題。

哲學新媒體共同創辦人鄭凱元討論了傳統哲學的大課題:知識與運氣的關係。

在一些建立知識的情景裡,我們似乎只是因為運氣而碰巧相信了某些真確事情(譬如看錯了對面馬路有隻貓,但碰巧那裡真的有隻貓)。當這些案例愈來愈多,是否說明我們其實沒有真正的知識,可能所有現有的知識都不過是碰巧形成的?鄭凱元提供了一些方法嘗試解答這問題,同時這些回應卻又可能令人陷入更深層的哲學困惑中。也許這就是哲學的魅力。

樂透悖論:中獎又不中獎的弔詭信念

接著的講題「樂透悖論」同樣與運氣相關,由簡單哲學室共同創辦人張智皓演講。樂透悖論是個非常有趣的悖論,它的基本內容是:假設現在發行一百萬張樂透彩劵,我們知道有而且只有一張彩劵會中獎。再假設我現有手上有編號 57 的彩劵,由於它中獎的機會非常之低(只有一百萬分之一),所以我可以合理相信這張彩劵不會中獎。但如果按此邏輯推論每個人手上的那張特定的彩劵是否中獎,也會得出「這張彩劵不會中獎」這結論。因此,我們似乎可以說:「我們可以合理相信所有彩劵都不會中獎」;然而,這卻與原本假設有矛盾!

我們應該如何消除這悖論呢?講者分別檢視了上述推論使用到的三大知識論原則:「合理接受原則」、「封閉性原則」與「信念不矛盾原則」,每個原則各自都有哲學家加以反對!

愛情哲學:愛是什麼?愛是緣份與命運安排?愛不過是性與繁殖的追求?

討論完知識運氣與樂透悖論兩個較為抽象的題目,立場新聞哲學版主編阿捷把哲學帶回到比較現實的場景 — 他探討了一道歷久不衰、困擾過無數情人的「愛情哲學」難題:在芸芸眾生之中,為什麼我們會偏偏愛上身邊的那個人,而不是其他人?

阿捷引用了哲學家 Harry G. Frankfurt 的小書《愛的理由 (The Reasons of Love) 》,提到愛往往構成了行動理由的先決條件,而不是「理由」構成了我們愛某人的理由。 然後,他探討了非常科學的觀點:以生物學(性與繁殖)解釋愛的起源,並指出哲學家叔本華與弗洛伊德皆認為「愛不過是人類為了性與繁殖而欺騙自己的美麗神話」。阿捷分析了這種觀點會碰上什麼可能的質疑。

阿捷也提到「愛是一種緣份、是命運安排」、「愛就是尋找另一半自己」的想像,最早可以追溯到古希臘哲學家柏拉圖的《會飲篇》裡提及的神族把人類劈成兩半的神話,阿捷也嘗試解釋為何那麼多人會「非理性」地相信這類神話。最後,阿捷指出柏拉圖在這篇愛情哲學經典文獻中提出的「愛」的定義與論證。

道德相對主義的優劣

活動最後一個主題為「自主」,觸及了倫理學、法理學、政治哲學三大哲學課題。

第一個講者為新生代基金會的陳煥民,他討論了道德相對主義的吸引力與面臨的各種難題。道德相對主義是非常流行的觀點,但它的真確性卻鮮少有人作深入分析。

陳煥民深刻地指出道德相對主義在多元文化社會裡的優勝之處在於它包容與尊重差異,但同時它卻可能會面臨一個「不尊重與包容差異的文化」的悖論問題 — 這是不少非哲學人沒有留意到的理論困難。除此之外,陳煥民也指出了道德相對主義的其他困難,譬如如何定義「同一個文化」、道德相對主義會使得「社會內部改革都變得錯誤」這類古怪的結論。

法律的本質與法治的意義

按著,殷海光基金會董事長、台大法律系教授的顏厥安老師,則分析法律的本質與法治的意義。首先,他提到康德曾說過,如果問法律人什麼是法律,就像問邏輯學家什麼是真理一樣,只會令回答者狼狽不堪;這表示「法律的本質」是更接近於哲學家而非法律專家回答的問題。

然後他給出了一個基本界定作為討論起點:「法律是國家為了保障人民權益以及維持社會秩序,所制定的公共規範」,並提出定義項裡頭的許多字詞要素都值得商榷與質疑。

最後,他提到了法治的不同意義,分別是依法治國、形式法治、程序法治與實質法治。事實上,這些區分在現今香港社會討論「法治」的輿論裡非常有用,卻鮮有論者詳細論述它們的意涵。立場新聞哲學版將會有文章論及這個題目,各位讀者敬請留意。

積極自由與消極自由、自由民主與共和主義

哲學星期五台北共同策劃人葉浩,則討論「兩種自由與三種民主」。他先介紹柏林 (Isaiah Berlin) 的「積極自由」與「消極自由」的區分。前者是指「自己成為自己的主人」,後者是指「不受干涉或限制」。

他指出這種區分有助理解二次世界大戰後冷戰期間兩方陣營的政治理想:西方民主國家以消極自由為基礎,共產主義陣營則追求「積極自由」,認為資本主義蒙敝了真正的自我,使人無法真正成為自己的主人,卻以為自己真的擁有自由。最後,他指出當代的「審議民主」如何嘗試結兩種看似彼此衝突的自由,提供民主制度的第三條道路。

是次演講活動非常成功 哲學把熱愛思考的人聯系一起

是次活動可謂非常成功,不少聽眾朋友都非常積極抄寫筆記,以及在討論環節中向講者提問,現場討論氣氛非常濃厚。在休息期間,也有一些台灣聽眾朋友找筆者聊天,繼續暢談愛情哲學,以及最近香港校園言論自由事件所牽涉的政治哲學問題,足以證明哲學是可以跨地域的,把熱愛於思考的人們聯系在一起。

最後,再一次特別感謝沃草公民學院的邀請,也感謝其他哲學組織提供相當有趣的演講。

(編按:這篇文章由沃草公民學院提供資料與筆者現場觀察所編寫而成)

發表意見