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論平等(二)︰ 政治的平等為何比經濟平等重要?

2017/6/21 — 12:21

(1)

如果要我選二十世紀的「世紀金句」,我會選英國作家喬治˙奧威爾在小說《動物農莊 (Animal Farm) 》中一句:「所有的動物都平等,但有些動物比其他動物更平等。」

我們必須留意,這句說話的脈絡是在一個農莊裏。我們可以把農莊當作是社會的隱喻。

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社會是平等的起源?還是社會才是不平等的溫床?

盧梭對於「平等的起源」作的哲學性描述,可以幫助我們更清晰瞭解平等的內在價值。在他眼中,進入社會前的社會,人才是平等。進入社會後,因為人不平等,我們才要「講」平等。

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在他的著作《論人類不平等 (A Discourse on Inequality) 》中,盧梭描繪了在自然狀態 (the state of nature) 的情況。在他眼中,自然狀態裡的人都是獨立、自由的。人是獨立,因為他們尚未建立任何社會關係。他們也是自由,因為不受法律限制。因為未意識到任何不平等,所以他們是自由與快樂,盧梭說︰

讓我們下一結論,野蠻人在森林裏流浪,沒有工作,沒有說話,沒有家,沒有戰爭,也沒有任何人際關係,大家都平等地沒有對其他人有任何需要,也沒有任何欲望去傷害其他人,也許甚至沒有需要個別地去確認他們。

今天再看盧梭,或者也可以這樣閱讀︰所謂自然狀態可說是前現代社會,即社會不是這樣高度組織、分層,經濟活動比較簡單。但我們身處在現代世界,官僚制度、資本主義、市場化,不平等可說是隨處可見,甚至可以用「堅尼系數」量化。

那封建社會也有不平等呀?見官要跪,皇帝有生殺大權,有些人(男人)可以繼承家庭財產,有些則「太公的豬肉都冇得分」……

對,不平等在任何時空都有,要平等的請不用懷古。不過,我們現在要的求平等原則,是在我們的時空才能明白。我們在什麼時空?現代性 (modernity) 中。現代性也就是對傳統社會的超越。法國政治社會學家托克維爾 (Alexis de Tocqueville) 就指出平等原則是對傳統階級社會的衝擊。法國和美國革命也是用「平等」這理念作思維利器,去建立新的社會秩序。

社會學家特納 (Bryan Turner) 在其名作《平等 (Equality) 》指出,平等並不只是現代價值,而是可以量度現代和現代化過程。現代會看重人的成就和社會流動,這建基於才能和技術,而非先天的特徵,例如年齡和性別。在農業社會,男性有體力,只要依附土地,他們就可以「話事」了。但在現代社會,工種這麼多,只靠男性根本不能滿足「社會需要」。不管是男還是女,能辦事就行了,於是高呼「男女平等」。

因此,我們在這種社會,特別容易理解機會平等。機會平等是指只要我們是有相同的才能,就應該有相同的機會。可以說,平等是有其社會功能。

傳統的階級社會被平等原則擊倒了,但關鍵問題是為什麼我們現代世界不看重經濟的平等,卻緊盯著政治的平等?

(2)

當然,一種平等觀對社會有作用,不代表它就是對的。一些運氣平等主義者 (luck egalitarians) 就會追問,為什麼我們只保證相同才能有相同機會?我們先要回應更基本的問題呀︰為什麼我們會有不同的才能(天生的),為什麼有的人的才能比我高,可在社會得到更多好處?但這些才能本身是自然的隨意分配。這種自然的不平等就可以接受嗎?

運氣平等主義者提出我們只值得 (deserve) 我們選擇的後果。如果一些結果不是我們選擇,而產生了不平等,有關當局(可能是政府)就要進行再分配,去「補償」我了。

舉例說︰

我樣子很醜,因此找不到好工,也沒有朋友。 Mary 很漂亮,找到一份好工,還嫁給一個好丈夫。

想像一下有一個專責部門處理這種不平等吧。那部門會不斷收集各人的資料和遭遇,然後用「大數據」,作出比較。

有一天你在郵箱收到一張支票,是該部門對你的賠償,附上一張便條︰

你應該夠錢去韓國「整整」了。

這是一個好的社會嗎?人人都這樣美,可能嗎?我的不美需要賠償嗎?我就是我呀。

那我們其實要在哪方面平等?這當然是著名的「什麼的平等 (equality of what) 」的問題。

(3)

重視平等的,住往都是看重平等投票權,輔以社會福利。(當然,總有一些人認為平等沒有價值,認為應該小圈子選舉,經濟不平等則只反映才能的差異。)

那就是政治平等為主,經濟平等為副。

作為自由主義傳統的當代巨擘,羅爾斯心目中的民主平等 (democratic equality) 正是展示以上看法的好例子。首先,他認為我們每個人都有相同的基本自由 (equal basic liberty) ,包括政治自由。這是他著名的第一原則。第二原則保證所有職位都向人開放。至於也在第二原則的「差異原則」則指出可以接受的不平等,必須是對最差狀況的人都有利的。

不要忘記︰第一原則比第二原則優先。

有趣的是,這種平等又是建基於社會契約。但為什麼我們會立約?當然是因為我們覺得進入社會比不進入社會更好。「更好」的意思,該是社會合作帶來的各種利益,例如在社會裏我們有高度分工,有醫生,有廚師、有老師——我們可以享受各種各樣的服務和好處。由此,我們把社會看成是一種「合作」的關係。

立約者其實在立約前本身已是平等的,羅爾斯假定大家都有理性和有道德能力。但立約後這些「人」會否接受不平等?

有一些平等可以放棄,有一些不可。

在這種自由主義(左翼自由主義?)的觀點,政治平等不可以放棄,但經濟不平等可以接受,但有條件限制。你可以說她其實兩面不討好。右翼說太重平等扼殺自由,左翼則可能說不夠平等。

(4)

我在這篇文章並不打算討論左翼自由主義。我只關心為何政治平等會比經濟平等來得重要。

首先,經濟不平等會否侵害政治平等?

金權政治下,我們已看到「冇水(無錢)」就很難當總統候選人、特首候選人……立法會候選人都要有「金主」,那些有錢請「說客」的財團也實在地干預政治。

但相信羅爾斯也會反對這種經濟不平等所導致的政治不平等。而且他也許會強調「防火牆」,比如三權分立可以保障人們的政治平等。同樣的,政治不平等也會滋生經濟不平等,香港的功能組別似乎就是最好的解釋。

但這不是解釋或證立政治平等比經濟平等優先的原因/理由。

哪為什麼強調政治平等?我嘗試這樣解釋︰沒有政治平等,我們很難建構國家。或者說,為了有國家,我們才要有政治平等。我們把國家想像成由平等的個人組成,我們先「發明」平等的個人,再「發明」由平等的個人組成的現代國家。

上次我們談平等的哲學基礎是什麼。也許,我們有時候更需要的是歷史解釋而非哲學論證。放眼歷史,我們今天天經地義的觀念其實不是自有永有的。Larry Siedentiop在《發明個人 (Inventing the Individual) 》一書,就引用各種歷史研究,指出在希臘和羅馬,都是著重家庭而非個人。而在家庭中的祖先祟拜更是宗教的主要來源,財產權也是以家庭為單位。可以說,家庭才是社會的主要制度。 Larry Siedentop 更令人(自由主義者?)震驚的聲稱是,自由主義思想其實是源於教會,而非我們所想像的那種︰自由主義挑戰教會。

總之,個人不是自有永有的概念。走筆至此,我想提出一個聲稱︰自由主義為了證成國家,於是將政治平等放得最高。但證成國家後,卻無可避免放過了「社會」,特別是被市場殖民化了的社會。

現代社會的經濟活動並不是合作,而是一個符合資本主義生產方式的工具。如果說剝削帶來的是經濟不平等,那麼「國家」就是容許這情況出現的東西。把社會看成「合作」只是一種美化。

或會說,政治平等比經濟平等優先的想法,是建基於「人民—政府」的框架,只要人們在政治上平等,比如一人一票,就能共同構成政府。而經濟領域作為社會其中一個領域,也是政府可以透過法律控制的。

不過,這種看法似乎不符現實。第一、一人一票其實未必就是政治平等,因為現代選舉跟經濟領域,是充滿競爭的。有一些派系或勢力會比其他的更能把持政府。有一些人永遠不能代表政府,也許因此政府永不能代表她。不過,在法律面前仍能保障人人的政治權利,所以法治可能比民主作為政府的構成會是更基本——就算保守派都會認同法治。

第二、在全球化下,單個國家的政府已不能控制向全世界滲透的全球經濟秩序。跨國企業的經濟活動,一國的政府往往無從置喙。政治可以控制經濟的看法,似乎是想當然而已。

我們總是愛將國家視為與別不同,例如只有它才有合法的強制 (coercion) 、人們不能𣍝由地選擇出身於哪個國家,故此是非自願的 (involuntary) ,也不能隨意離開 (exit) 。但在全球化下,我們真的能自由進出市場,免受 WTO 或者 IMF 的「強制」嗎?

強調政治平等,會意味只有政治平等,我們才能講經濟上的平等,例如再分配。下一次不如就討論「我的金句」:

「所有的動物都平等,但有些農莊的動物比其他農莊的動物更平等。」

(作者:曾瑞明/編審:阿捷)

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