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從邏輯開始建立社會

2017/3/17 — 18:10

光輝歲月製圖

光輝歲月製圖

臺灣的生活環境,其實並不差,可是臺灣常會自嘲自己「亂」,或者陷入政黨不理性的惡鬥當中,使這個社會陷於「內耗」,這是很多人心裡的想法。

臺灣的確有很多議題都會在吵,爭論或者討論,是好事還是壞事?自然地,討論是好事。有不同的意見,自然應該拿出來談,很可能就會找出一些之前大家沒有留意到的問題。不過所謂惡鬥,就是一些議題,怎樣爭論都沒有結果,好像永遠都會談下去。中華成語有一句說,公說公有理,婆說婆有理。但事實是否真的全部都是因為各有道理,才導致談不完?

有些人就直接指向臺灣人不適合民主,不適合自由,應該給一個專制獨裁者集權指揮才會工作了。就是說臺灣人的水準還不足夠去實現民主,但臺灣的入大學率非常的高,高等教育非常普及,自然中小學的教育都已經普及,換言之,臺灣是有極之充足的教育程度與機會。

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我們一直認為,教育可以提升國民質素,而今天臺灣已有充足的教育,卻還是「質素低不足以實行民主」。假設這種論述成立,如果臺灣的教育有效提升國民質素,那臺灣人的質素不會低。如果我們不認同這點,那就意味著,教育投入這麼多資源和時間,都沒能使國民質素有突破,這投資有一些實行上的問題,出現了瓶頸。

從現象觀察,臺灣很多議題都陷入了胡塗賬。有人歸究於政黨惡鬥,但有些事情,舉個例子說,人類要呼吸,政黨再惡鬥,大概還是雙方都同意。不會因為對方同意,自己就不同意。因為有些事情,我們是可以判斷,甚麼是錯誤的,比方說我們知道人類不需要呼吸是錯誤的,大家都同意後,就至少不會就這個議題吵半天。因為當我們可以在議題上明辨是非,則就算立場不同,也經由討論達致共識的,這樣討論才有意義。

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那麼,這個「明辨是非的能力」是怎樣來的?儒家有講是非之心,認同人類需要明辨是非。但是對於怎樣明辨是非,卻沒有提供方法,結果很多人都認為自己能明辨是非,實際卻是各說各話。這正正是臺灣自己面對的情況,當兩個人的立場不同時,沒有一種共通的溝通語言,反而把事情流於道德攻擊或者情緒。

西方其實提供了一個明辨是非的框架,叫作「邏輯」,這個詞我們常常聽到,但他是否我們想像中如此的熟悉?否。很多人都聽過邏輯一詞,常常會評論別人的說法合邏輯,不合邏輯,但實際上這多數是人云亦云,如果你問大家有沒有學過邏輯學,我相信大部份情況對方都啞口無言。甚至他根本從不了解「邏輯」是一種技術,一種學問,而只是覺得自己想的東西就叫邏輯。

甚麼是邏輯?就是一系列的規則,這一系列的規則,能夠告訴我們甚麼是「矛盾」的。而有矛盾的東西,就是錯誤的,所以邏輯是一種工具,他能夠幫我們分擔明辨是非的一半負擔,因為他可以找出甚麼是有矛盾的,甚麼是錯誤的。他未必能「證明甚麼是真」,但可以「證偽」,證明甚麼是假。

兩個通曉邏輯的人的討論,即使立場不同,都很快會找出不合邏輯的地方,將他們排除。然後剩下的,將會是無法用邏輯去證明「錯誤」的地方。如果剩下的地方,兩人都相同,則達成共識。如果剩下的地方,兩人並不相同,那就意味著兩個不同立場之間,並無可見的對錯,而只是各自的「信念」不同,邏輯不能證偽但多過一個可能性的東西,就叫作信念。

信念是個人取向,並非「是非」問題,所以去到這點,也是停止討論。當清楚大家哪些地方是信念時,就知道這部份也不會有是非與對錯。個人有個人選擇,故此討論也可以圓滿結束。

如此可見,當兩個人都懂得邏輯學,討論就會有盡頭,而且可以得出有意義的結論。正正是能夠大幅減少內耗,又能找出雙方立場的不同之處,這就叫「理性討論」。邏輯,能成為不同立場的人之間的共通語言,能夠使人明辨是非,最終使不同立場的人亦能夠合作,而不產生沒必要的爭論和情緒,這正正是社會需要的國民品質,也是臺灣突破目前瓶頸的重要武器。

而我們觀察回臺灣的教育,或者華人廣泛的教育,我們都會察覺到,華人是非常不重視邏輯訓練的。邏輯學真正會教到的,往往是高中才開始,而且還要是理工科才會讀到。華人單純把邏輯學,視為數理的一部份,因此覺得只有高中選了理科的人才需要認真接觸。小學有教嗎?沒有。國中有教嗎?也不怎樣教。如果高中選了文科,則很有可能完全沒接觸過邏輯學。當我們認為,文科的學生,出路就是與人接觸、政策、管理、思考、辨是非的時候,我們對他們的教育卻對這件重要的思考工具忽略掉,出現了很大的罩門。

想想這是多可怕的事情。我們準備投入社會,作為政治、管理、媒體的人,竟然這麼多是不懂邏輯學的。那你就可以預期到,為何社會上有這麼多無法完成,沒有意義的爭論了,因為大家都從來沒有學過,也沒有重視過明辨是非的方法,大家都是以信仰當事實,看不出事情的矛盾。而在我們目前還在運作中的教育制度中,他在製造的未來社會新血,也是一樣的沒有邏輯。只有對邏輯學有認真下過苦功的人,才懂,他們佔社會當中的多少呢?而且,他們運用邏輯跟不懂邏輯的人溝通,將會十分的困難。

邏輯學是理工科的一部份?這個觀念也許去到今天要改變,邏輯學,應該變成德育的一部份。而且應該在很幼齡期,也許是小學,也許是幼稚園,就已經開始學習的事情。我們一開始就不教小孩子們怎樣明辨是非,結果他們一直都沒看到。但明辨是非,是否每一個人都應有的能力?就算他不成為工程師,科學家,在其他職業的生命中,就真的不需要邏輯嗎?如果沒有邏輯,我們又怎樣建立一個理性的社會?

這件事沒有想像中的那麼複雜,我們要教的事情,其實很簡單。舉個例子吧,「如果一件事導致一個結果,而那個結果沒實現,那意味著那件事也沒發生」。我們要教小孩,是否不可能?小孩真的不能理解,如果被刀子割到會流血,一個人沒流血,所以他應該沒被刀子割到這樣的事情嗎?邏輯其實很適合在幼齡時教,因為他就像語言,算術一樣的基礎,因為人類一生人不論大小事,都要不斷判斷事情的對錯。有誰可以避免?

若我們開始建立,從小就懂得邏輯的一代,我們才能建立理性的下一代,如果我們鼓勵成年人也學習邏輯,我們也可以令社會變得理性。我們的社會不理性,正正是我們的教育本身,就把理性必須的工具,從大部份人的手上拿走。就算有學會的,他們接觸到已是太遲。欠缺邏輯訓練的人,自然容易流於以感覺,印象,偏見以及情緒去看問題,而沒有辦法切入問題的本質。

只是我們有沒有想過要這樣做?應該沒有吧。這會是一個改革,能夠有這樣魄力的人,非常罕見。所以我也不寄望,但我相信不論是兩岸四地,終有一天,要走向理性的時代。教育上的改革,將會是先行的。我們要建立一個理性的教育,就不是只是在制度和內容上,模仿西方,而是我們要著意,建立一個理性的社會,就必須給予所有小孩子,思考用的基礎工具。

否則,我們永遠都會在這階段裡打轉,永遠都會使大部份人的腦筋迷糊,永遠都會迷失在一些沒意義,冗長的討論中。我們永遠都會把溫和誤解成理性,而無法就事論事。假設連實現理性的工具也不存在,單靠道德,或者只是勸喻大家理性,有甚麼作用呢?如果我們認為理盲,不理性,是對個人和社會都有害的,為何我們不從根源把這些問題處理掉?

一天我們沒有改革,一天我們就是在製造更多不懂思考的孩子,所有問題都是由我們自己的懶散一手造成。試問我們還有甚麼資格,怪責我們的下一代,一蟹不如一蟹?

[文:鄭立]

 

原刊於光輝歲月

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