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關愛座的神學問題

2017/2/28 — 13:49

作者提供圖片

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這半年香港掀起一鼓「反關愛座」熱潮。有人寫文章討論,有網民故意霸佔關愛座自拍以示不滿。甚至,剛過去的年宵攤檔,有人大賣「反關愛座箍臣」,將原本關愛座的「笑容」,惡搞成為關愛座「愁容」。關愛座,樂於助人,互助互愛,豈有反對之理?究竟問題錯在哪裏呢?本文的旨在從神學的角度分析關愛座出現「愁容」的因由。

先談「愛」這概念。基督教信仰提倡「神聖的愛」(agape)。它不是「愛欲」(eros)或「友愛」(philia),agape 是一種奉獻、施與、付出的愛。更重要的是,它是一種毫無條件、不在乎對象是誰、不計較對象本身價值的愛。它是上帝的愛。這愛顯明於十字架上,也是耶穌基督要求基督徒所實踐的愛(約15:17)。好撒瑪利亞人、愛鄰舍如同自己、無私奉獻等,都是 agape。

「讓座」正是 agape 的彰顯——縱然微不足道——但它正正表彰這無私付出的愛。面對一個陌生的人,不計較對象親疏,甘願放棄自己坐下的權利,正是 agape。這愛是出於自由。這愛不是因着懲罰或規矩。任何將愛視為懲罰或死板的律法,就本末倒置地消滅了愛。舉一個例子,我的女兒吻我是出於愛,但假若女兒不吻我會被懲罰或成為了規矩,這愛就消失了。

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因此,「關愛座」不等同於「讓座」,更不是 agape。「關愛座」其實是一種律法。所謂「律法」,就是一種外加影響行動的力量,從而透過這力量影響行動者的自由。別誤會,我並非反對律法。實際上,從政府的角度來看,社會不可能不透過律法/制度,促成對別人的幫助——將稅收變成福利、累進稅、公共服務等,都屬於律法式的幫助——幫助者沒有主動實踐愛,卻在制度上間接參與在其中。

那麼,「關愛座」的問題在哪裏呢?問題在於「關愛座」這名字。「關愛座」被灌上「關愛」這名字,卻虛有其表的內藏律法。真正的愛卻不是出於律法,而是出於自由。愛成全了律法,正因它本身與律法的本質相異。沒有自由的愛,一種被強迫付出的愛,它就失去了愛的名分。這解釋「關愛座」何解會成為「批鬥座」——當人不符合律法地坐在其中,就成為了一種罪。如此,愛不但淪為平庸的律法,不符合律法者更被批鬥;人的自由被剝削,愛卻在其中被稀釋為「遵守律法而已」。這不是對愛的歌頌,而是一種沒有品味(bad taste)的愛。

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非常諷刺,關愛座讓真正的愛缺席。

因此,「關愛座」反倒杜絕了「關愛」——這正是問題的歸結。或許「關愛座」會讓人受惠,但它讓社會的人沒有被真正「關愛」。香港的「關愛座」,淪為了「律法座」。外國稱之為「優先座」。這叫法比較合適。因為它誠實地說明,這安排其實是制度,它本身並沒有愛,唯有甘願實踐這優先權的人,才是愛的源頭。香港政府卻把這「愛」置放在死物之中。

 

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