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香港信徒敢為內地弟兄姊妹發聲「捍衛宗教信仰自由」嗎?!

2018/9/13 — 14:12

早在2014年起國家宗教局經過兩年時間起草和修訂的《宗教事務條例》於2016年9月呈交國務院頒布,最終於2017年通過,正式由2018年2月1日起生效 (註一)。2018年4月國務院召開記者招待會發布《中國保障宗教信仰自由的政策和實踐》白皮書 (註二),開宗明義表示「尊重保護宗教信仰自由是中國共產黨和中國政府對宗教的基本政策」,黨媒《人民日報》亦同時刊登評論文章,稱「宗教信仰自由為中國公民基本權利」,如此和唱合奏的宣傳令人看起來悅目聽起來順耳。可是,正如所有共產黨一向慣用的宣傳伎倆,動聽哄騙的好話說盡,惡毒狡黠的魔鬼躲藏在細節內,因為最重要的訊息是:「堅持宗教中國化方向,積極引導宗教與社會主義相適應」!由此引申,筆者以為這簡直是所有信徒頭上的意識形態金鋼箍!

所謂「宗教中國化」就是利用宗教在「社會主義建設」過程中發揮「積極作用」,將宗教異化為中共體制的一個組成部分,為政治服務;所謂「宗教與社會主義相適應」就是宗教必須適應中共的統治意識和模式,擁護中國共產黨領導和參與實踐社會主義制度」。對於共產黨來說,「宗教信仰」本質上與「國家安全」對立,是對「國家安全」的威脅和腐蝕,因此,歸根結底,這是關乎黨國存在的政治正確問題,處理宗教事務的基本策略說穿了就是「首要防範,繼而利用,最終必須消滅」。

當前習近平主席口口聲聲「以法治國」的潛藏手段就是「透過制定金科玉律的政策來監管和控制」,等同「借法嚴控」。須知在一黨專政現實下,立法過程沒有制衡和約束而「為所欲為」,執法和司法程序的霸道專橫便完全變得「合法監控」和「有法為憑」。那麼,透過執行《宗教事務條例》的具體細則,不願意「被中國化」,以及「被認為不適應或者不能融入中共政治體制」的所有宗教團體和活動,都可以「被依法鎮壓、逼害和取締」。所謂《宗教事務條例》就變成了黨官手上打壓「宗教信仰自由」的尚方寶劍!

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這些年來中共的宗教政策愈收愈緊,地方官員恃權仗勢的暴行更嚴重,過去浙江省和河南省以千計十字架被拆,甚至教堂被夷平,宗教聚會活動被干擾等已有報道。最近變本加厲的例子不少:江西省進賢縣一所教會、廈門一所由教會創辦的幼兒園,以及廣東省汕尾市由教會興建和管理的養老院被逼關閉,福建省南平縣一處教會被強令向三自教會登記……(註三)。在「處理宗教事務」的幌子下,除了政府批准的宗教系統外,其他宗教組織的活動將會被肆意禁止,其實意味著「宗教信仰自由」空間將受到極大的打擊和箝制。以《宗教事務條例》其中第4條第2款為例:「宗教應當……踐行社會主義核心價值觀」(註四)。因此,不傳播社會主義和中共意識形態的宗教在共產黨眼中便是「違法」,並無存在意義,也當然不必有存在空間!從信徒立場而言,「信教必須擁黨愛國」的前提根本就是扭曲「宗教信仰自由」的本義。且看在網上流傳的照片:五大宗教代表「被安排」到江西井岡山參加「紅軍之旅」,接受「社會主義核心價值觀」的「愛黨愛國」教育,旅途上牧師和神父穿上紅軍服裝拍照留念……(註五)。筆者感慨的不是網民的訕笑,而是信徒的悲哀!

筆者參看普渡大學楊鳳崗教授〈中國宗教的三色市場〉一文的分析 (註六),現實上內地出現三個宗教市場:合法的紅市、非法的黑市和既不合法也不非法或既合法又非法的灰市。筆者的理解就是:紅色宗教市場指的是與共產黨在醬缸裡一併染紅了的中國基督教三自愛國運動委員會(三自教會)、中國天主教愛國教會和、中國佛教協會等,都是被官方認可的宗教組織、信眾和活動;黑色宗教市場當然是那些被視為「邪教」如法輪功等宗教組織;灰色宗教市場包括那些基督教家庭教會、天主教家庭聚會,以及官方協會外的佛寺和道觀等組織和活動。如今《宗教事務條例》的嚴苛條文明顯針對官方宗教體制外的家庭聚會和個別教會,有意積極消除灰色宗教市場!

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習近平主政的中共王朝不斷扼殺「宗教信仰自由」的空間,看來內地信眾的選擇只是面對兩難局面:無論是消極的抵制或是積極的反抗,同樣必然招致更殘酷的迫害;若果遵照《宗教事務條例》的規限下縛手紮腳的活動,便等同選擇再被扣上一條頸索,在信仰良知上最終是安樂死!無論如何,在香港的信徒難道可以「潔身自愛」和「獨善其身」的安然享用著這片土地的宗教信仰自由氣息,能夠無愧於上帝的呼召嗎?  筆者暫時沒有具體可行的建議,但是,總不相信沉默噤聲,只是不住的禱告禱告禱告便是上帝所喜悅的!

 

註一:詳見《時代論壇》蔡少琪文章 (9/9/2017)
註二:詳見《立場新聞》報道 (3/4/2018)
註三:《中華人民共和國國務院令》第686號
註四:《自由亞洲電台》報道 (22/5/2018)
註五: 詳見《01新聞》報道 (25/5/2018)
註六:楊鳳崗 〈中國宗教的三色市場〉(The Red, Black and Gray Markets of Religion in China) 一文刊於《社會學季刊》2006年春季號;該文中譯本詳見《普世社會科學研究網》 (31/8/2007)

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