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心理利己主義(三):常識與內省能推翻它嗎?

2015/2/28 — 20:11

via Petter Johansson(2005)

via Petter Johansson(2005)

承接上一篇文章,心理利己主義是解釋人類行為動機的描述性理論,它應該是一個經驗主張,而非瑣碎的概念真理。因此,我們應該重新界定「心理利己主義」,使得它具有經驗意義。 但怎樣重構心理利己主義?最好的方法莫過於找另一個主張與它對立起來:既然心理利己主義的重點是「利己」,那麼它的反面自然是「利他」。

心理利己主義vs動機多元主義

現在我們可以憑著這兩個對立的概念構造出兩個對立的理論:

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心理利己主義(Psychological Egoism):所有我們最終的欲望都是利己的(egoistic)
動機多元主義(Motivational pluralism):有些我們最終的欲望是利他(altruistic)

上述的「欲望」泛指任何人類動機的心理狀態(motivational mental state)。譬如,阿捷有一個「看哲學書」的欲望,亦即是阿捷有一個「看哲學書」的動機。「動機」與「欲望」在本文中可以互換。 但怎樣的欲望才算是利己,怎樣的欲望才算是利他呢?又,什麼叫「最終的欲望」呢?以下將作更進一步的界定。

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利己vs.利他

如果有看前兩篇文章的讀者,可能會注意到「利己」是關於個人自己的利益、福祉,而不涉及他人。因此,我們可以這樣界定「利己」與「利他」:

利己 當(且僅當)一個人x的欲望是利己的,則這個欲望只為了x的利益[1][2] ,而不涉及任何其他人的利益
利他 當(且僅當)一個人x的欲望是利他的,則這個欲望至少為了某些其他人的利益,而不只涉及x的利益

上述的界定有幾個好處。第一,它不涉及道德概念(例如「自私」),它是純描述性的。其次,按照這個定義,心理利己主義不會變成瑣碎的概念真理,因為一個欲望有可能不是利己,只要當這個欲望涉及非欲望主人的利益、福祉。第三,它涵蓋了日常我們看起來自利的行為動機,包括那些不涉及他人的行為動機,譬如欲求睡覺、欲求自己生活好過一點。

最終欲望vs工具欲望

然後,我們要界定什麼是「最終欲望」。一般哲學家都會把欲望區分為兩種。一種欲望是為了這個欲望本身。另一種欲望是為了實現更深層的欲望。我們可以把前者稱為「最終欲望」,後者稱為「工具欲望」[3]

工具欲望是為了實現某種其他欲望而欲求的欲望,譬如阿捷欲求「比人稱讚哲學功力好」,他為了實現這個欲望,於是他有「哲學考試要考得好」的欲望。在此,「哲學考試要考得好的欲望」是阿捷的工具欲望,它是為了實現「比人稱讚哲學功力好」這個欲望而產生。

值得注意,上述的例子裡,我沒有說「比人稱讚哲學功力好」是阿捷的最終欲望,因為阿捷欲求「比人稱讚哲學功力好」,可能也是為了其他欲望,譬如為了自己快樂。「最終欲望」的界定為「不為任何其他欲望,只為了這個欲望本身的欲望」。按照這樣的界定,它容許有人沒有意識到自己的最終欲望的可能,因為有可能,我們以為自己的最終欲望是X,但其實真正是為了實現欲望Y自身,即Y才是真正的最終欲望。

為什麼心理利己主義需要依靠「最終欲望」來定義?因為心理利己主義可以採取一個較弱同時非瑣碎的重要版本。心理利己主義者並不一定否認人有利他的欲望,他們只是主張,我們所有利他的欲望最終都是為了實現利己的欲望,也就是說,我們所有的最終欲望都只是為了自己的利益,不涉及任何其他人的利益,所謂利他的欲望最終都是為了利己。

心理利己主義的進一步釐清

有關於這兩個理論的最後釐清是,上述定義的「利己」與「利他」與其日常用法不同。

一般我們說某個動機是利他,有時是指這個動機純粹只為了他人,完全不涉及個人的利益考量。但本文採用的「利他」的定義,它可以包含個人的利益考量,因此「有些我們最終的欲望是利他」這主張才稱之為「動機多元主義」,因為它容許人類的最終欲望為他人著想之餘,也有個人的利益考量。

另一方面,一般我們說某個動機是利己,是指這個動機涉及個人的利益考量,但並不像本文中的定義般強到涉及個人的利益考量,因此本文採用的「利己」定義也不同於其日常用法。在本文裡,「利己」與「利他」的定義必然是相互衝突,這樣的定義是方便我們釐清心理利己主義與非心理利己主義的爭論。

現在,我們重構了心理利己主義的定義,並可以斷定,心理利己主義與動機多元主義不可能同時為真[4] 。心理利己主義是一個很強的主張,只要當一個人的最終欲望是利他的,那麼我們就能否定它。譬如,當阿捷救阿樂的最終欲望真的包括了阿樂的利益的著想,那麼心理利己主義便是錯。

常識與內省能夠推翻心理利己主義嗎?

有些哲學家如David Hume認為心理利己主義是令人難以置信。畢竟,在常識裡,我們似乎真的有很多最終欲望都是利他,就像瑞典商人舒特拉冒著生命危險從納粹拯救數千猶太人,你可以說他的動機包含著個人的利益考量,但很難說他的最終欲望純粹是利己,對猶太人的福祉毫不關心、考量。另外,有些人通過多次內省(回憶與檢討自己的心理歷程)後,仍然認為自己的最終欲望並非只為了個人的利益考量,而是真心關心別人的福祉而幫助別人。因此,心理利己主義看起來不太可信。

但是,心理利己主義者可以回應,常識也有機會出錯,尤其是關於經驗的陳述。哲學家Elliott Sober(2013)就特別提到這點,他認為在經驗假設面前,常識並不具有任何證成價值。常識是什麼?如果常識是指很多人都相信的想法,那麼常識將在經驗陳述裡起不了任何作用,因為我們很多自以為真理的、屬經驗的常識最終都被科學或研究中推翻。因此,我們不能通過常識斷定心理利己主義錯誤。

心理學共識:內省不是了解人類高階認知過程的可靠方法

那麼,內省報告能否說明心理利己主義是錯誤?首先,的確有些人通過內省後仍然會覺得自己的最終欲望是利他,並非只是為了自己的利益。但有趣的是,有些人的報告是相反的(Mercer, 2001),他們本來以為自己的行為動機是出於利他,但通過內省後,他們都承認自己的動機其實出於利己。

存在著兩個結論上互相衝突的內省報告,這說明了什麼?這說明了內省報告與常識一樣,不能作為充分的理由支持或推翻心理利己主義。事實上,當代認知心理學的共識是主張內省不是了解人類高階認知過程的可靠信息。沒錯,雖然內省在一定程度上是我們了解自己心理狀態的來源,但當涉及的是無意識的認知過程,內省就顯得無力,甚至誤導。

我們的行為決策受到無意識的動機影響

心理學家Nisbett and Wilson(1977)的經典研究報告就提供了相關的有力證據。Nisbett and Wilson的研究報告顯示,人們有時無法了解自己的行為選擇是基於什麼原因,即使事後內省也難以了解自己行為背後的真正原因。

Nisbett and Wilson做了不少實驗,其中一個實驗是這樣的:實驗者在市場上放了四雙長襪,並宣問人們哪雙長襪比較好,為什麼會這樣選擇。實驗結果是大部分人都選擇擺放在右邊的長襪。但其實四雙長襪無論長度、質料等各方面都是一樣的,所以這些人的決定實際上是受到相對位置所影響(人傾向於選擇右邊的方向)。實驗者甚至在後來問及他們是否受到位置的影響,但他們卻仍然堅稱自己的選擇是基於做工精細、顏色、質料等細微差異而決定,長襪的位置並沒有影響他們的選擇。

心理學家Petter Johansson(2005)與其合作者在Science發表了一項引起認知心理學界廣泛討論的研究報告,在這研究中的實驗結果也顯示了類近的結論。Petter Johansson與其研究人員印了一些女性的照片,然後拿著兩張女性照片,要受試者選擇一張自己較喜歡的女性照片。當受試者選擇後,研究人員便會棄掉沒有被選中的照片,然後把選中的照片推給受試者讓他們拿著仔細觀看,研究人員便宣問為何受試者剛才要選擇這張照片。

然而,受試者卻不知道,在過程中研究人員借用了魔術手法,在推給受試者之前,照片已經被調換掉,其實受試者最後看到的是沒有被選中的照片。令人驚嘆的是,只有26%的受試者發現照片被調包,更奇異的是,沒發現的多數受試者還會拿著已調包的照片,說明自己為什麼會選擇這張照片,譬如有個受試者說自己選擇這張照片是因為喜歡戴耳環的女生,但這個受試者原本選的女生並沒有戴耳環。

via Petter Johansson(2005)

結論

為什麼在這兩個實驗過程中,人們在事後檢視回自己的選擇,還是無法知道自己的選擇原因?Nisbett and Wilson認為,我們很多認知或決策過程的偏見是無意識的,人們之所以會難以避免出現認知偏差,也正正因為它們在意識的控制範疇之外。因此,我們無法通過內省能辨認出來,甚至在內省過去自己的認知或決策行為,我們會為自己的偏見提供自以為合理的解釋。很多心理學家都同意Nisbett and Wilson的結論,認為內省無法辨別到人類高階的認知過程(higher-order cognitive processes),自此以後,內省法基本上在認知心理學界中被拋棄掉。

心理利己主義是一個經驗主張,它處理的是人們決定行為的動機。而當代心理學家告訴我們,人們決定行為的動機往往都包含了無意識的原因。因此,心理利己主義者面對「人們內省後仍然認為自己最終欲望是利他」的質疑,他們可以回應,人類利己的最終欲望正好往往是無意識的,人們無法察覺自己的真正動機其實是利己。由此可見,內省並不能為無意識的動機提供可靠信息,不能作為推翻心理利己主義的充分理由(Sober and Wilson,1998)。在接下來的文章裡,我們可以看見,要推翻或證實心理利己主義,需要更多科學的實證成果。

註腳

[1]在本文裡,「利益」泛指福祉(well-being)、幸福(welfare)與益處(benefit)。
[2]有些人認為心理利己主義似乎預設了人類的動機是理性的,我們追求的利己欲望都是真的能使我們的利益增大。但這並不一定,譬如有些人會說,一個人有吸煙的欲望,但吸煙會破壞自己的身體,因此這欲望並不是真正為了自己的利益,所以心理利己主義是錯的,我們的欲望並不是真的為了自己的利益著想。
但心理利己主義並不需要這樣的預設。心理利己主義關心的是我們的最終欲望是否只考量、涉及、為了自己的利益,這欲望的實現可能在結果上是不利於自己的利益,心理利己主義並不否認這事實,也不會認為我們的最終欲望都是出於理性的考量。這就是說,面對上述吸煙的質疑,心理利己主義者可以宣稱,當一個人有吸煙的欲望,即使他明知吸煙會有損他自身的身體,但只要他的欲望最終不涉及到他人的利益,便符合心理利己主義裡「利己」的定義,這欲望並不構成心理利己主義的反例
[3]有些哲學家把這區分稱為「內在欲望」與「外在欲望」。
[4]有些哲學家認為兩者可以同時為假。譬如Bernard Williams (1973)提到有可能有些最終欲望是非利他,也非利己的,譬如一個瘋子有在喪禮堂上大吵大鬧,卻不欲求任何個人(包括自己與他人)的利益,這類的最終欲望並不為了任何人的利益(包括自己的快樂、福祉)。但我認為這種可能性很瑣碎,瘋子的最終欲望怎樣並不是心理利己主義真正關心的東西,心理利己主義者關心的是,正常人的動機/欲望最終是為了什麼。

參考資料

Williams, Bernard (1973). “Egoism and Altruism.” Nisbett, R. E. & T. D. Wilson (1977). “Telling More Than We Can Know: Verbal Reports on Mental Processes.”
Sober, Elliott & D. S. Wilson (1998). Unto Others: The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior.
Mercer, Mark. (2001). “In Defence of Weak Psychological Egoism.”
Petter Johansson, Lars Hall, Sverker Sikström, Andreas Olsson (2005). “Failure to Detect Mismatches Between Intention and Outcome in a Simple Decision Task”
Elliott Sober(2013), "Psychological Egoism," The Blackwell Guide to Ethical Theory Psychological Egoism | Internet Encyclopedia of PhilosophyEgoism (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

原刊於捷學的哲學

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