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心理利己主義 psychological egoism(一):自私主義

2015/2/9 — 13:19

德蘭修女:難道我也是自私的?

德蘭修女:難道我也是自私的?

人皆自私

現代有一種論調非常流行,就是「人皆自私」,認為人做任何事情都是為了自己,沒有人不是自私自利。

但我們只要認真思考一下,便會發覺這種論調其實不太合乎我們的常識經驗,因為在日常之中,我們不難遇到或聽聞過各種無私的行為,譬如捐助受難災民、助養貧困兒童、捨己為人的事蹟。

不過,信奉「人皆自私」的人會說:這些看起來是善舉的行為,其實都是為了自己。譬如一個人做善事,他可能想獲得公眾讚揚,或者想獲得「擁有義工經驗」的資歷方便求職,又或者她不做善事會渾身不舒服,所以才做善事……等等。

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我們暫且把支持這種想法的人,稱為「自私主義」。自私主義者的論證可以整理為如下:

  1. 人做任何行為歸根究底都是為了自己
  2. 人的所有行為都是自私 (由於1)
  3. 所以,每個人都是自私 (由於2)

林肯救豬的故事:無私只是無意識的自我欺騙

也許有人會反駁,我們有時很明顯感到自己做善事的動機並非為了自己,而是真心地關心他人或者希望他人幸福。不過,自私主義者會宣稱,我們這種自以為無私的動機,其實都是一些無意識的自我欺騙,說穿了,也不過是為了自己。這種想法能夠生動地體現在林肯的故事裡:

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林肯與同事坐在馬車上趕路。林肯對他的同事說:「不管一個人做什麼,他總是出於自私去做。」就在這時候,馬車正好通過沼澤岸上的木橋,他們看到沼澤地上有一只母豬發出可怕的叫聲,原來是因為牠的小豬正陷入沼澤。林肯於是對駕車的老頭說:「司機,能不能先停車?」馬車停了下來,林肯走出車,把小豬從沼澤中救回來,放到岸上。

當他回到車上,他的同事說:「在這個事情上,自私從何而來?」林肯回答:「保佑自己的靈魂就是自私的真正本質。要是我沒有下去把牠從苦難中救出來,我的內心將無法平靜,我做這事就是為了使我心安理得,難道你看不出來嗎?」

哲學版本的心理利己主義

我們可以看到林肯的故事正在印證上述論證的前提(1)。前提(1)是一個很有趣的主張,它與哲學上長久被討論的心理利己主義非常接近。

在哲學討論裡,心理利己主義是一個解釋人類行為的理論。它主張:人類的所有行為動機都是出於利己(egoistic)。按照這個理論,人們做任何行為歸根究底都是出於自利,不管這個行為表面上看起來是如何利他(altruistic)也好。

心理利己主義在大多數哲學家(尤其是倫理學家)眼中並不是太受歡迎。不過,讓我們暫且接受它(亦即接受前提(1)),直接針對自私主義的主張與論證來分析。

打壓對立謬誤(the fallacy of the suppressed correlative)

在我們的概念裡,有些概念是相互對立的,譬如「準時vs遲到」、「戰爭vs 和平」、「美vs醜」……等等。我們會使用這些概念把事物區分開來,譬如某些東西是美的、某些東西是醜的。

由於這些概念是相互對立,所以當一個東西是美的時候,它就不是醜的、當一個人準時,他就不是遲到。因此,當我們說「戰爭就是和平」、「不選擇也是選擇的一種」、「醜也是一種美」,這些句子或是語義矛盾,或是扭曲了概念的日常用法,使得兩者沒有語義矛盾。譬如,阿捷主張「戰爭是和平」不是自相矛盾,因為在他用法裡,「戰爭」的意思是「地獄環境中的和平」,那麼「戰爭是和平」的意思就是「地獄環境中的和平是和平」,不但不矛盾,反而變成分析真句。

沒錯,這是分析真句。但,第一,阿捷沒有論及為什麼「戰爭」取「地獄環境中的和平」的意思,是一個恰當的定義。第二,如果阿捷堅持不需要任何恰當的理由支持「戰爭」的意思就是「地獄環境中的和平」,那麼當他說「戰爭是和平」時,只不過是在說「地獄環境中的和平是和平」,即使它為真,也沒有提供任何訊息內容給我們,只是玩著文字遊戲。

哲學家把這種重新規約概念的意思,使得原本矛盾的句子變成分析真句的詭辯,稱為「打壓對立謬誤」(the fallacy of the suppressed correlative)。

有些哲學家認為自私主義也是犯了同一謬誤,「自私vs無私」是相互對立的概念,在日常生活中,我們用它們來區分行為或人的類型,但當自私主義是真,則所有行為(包括那些日常被稱為「無私」的行為)都是自私的,這似乎蘊涵「無私的行為都是自私」為真,但這句子或是語義矛盾,或是犯了打壓對立詞組謬誤。

自私主義真的犯了打壓對立謬誤?

不過,我認為這不是好的反駁。

首先,這反駁沒有針對上述自私主義的論證進行批評。它只是直接攻擊自私主義的結論,則針對「每個人都是自私」這命題。這反駁的論點是:經上述的語意分析後,自私主義的結論,或是語義矛盾,或是犯了打壓對立謬誤。我們可以說這反駁是在建立另一個論證反對自私主義,但卻沒有說明自私主義的論證錯在哪。

其次,自私主義者可以回應,他們並沒有重新規約「自私vs. 無私」的意思,反而是更恰當地使用「自私vs. 無私」這組概念:只要我們認真地分析「無私」這個概念,便會發現我們日常稱為「無私」的行為其實並不滿足「無私」的語意,因此「這些行為是無私」是一個錯誤判斷;相反,這些表面上看起來無私的行為,當深入分析後,便會發現是滿足於「自私」的語義。因此,自私主義者的真正主張並不蘊涵「無私的行為都是自私」,而是蘊涵「所有我們日常稱之為『無私』的行為,經仔細分析,將發現它們是滿足於『自私』的語義,而非『無私』的語義」。在這論證過程中,自私主義者並沒有重新規約「自私vs. 無私」的意思,也沒有宣稱語義矛盾的命題。

為了讓讀者更明白這裡的爭論,自私主義者論證可以表述為如下:
在日常之中,我們會認為行為a-z是「無私」的典型例子。但如果我們深入分析「無私」與「自私」的內涵意義後,便會發現行為a-z其實滿足於「自私」的語義才對,因此「行為a-z是無私」或「無私的例子有行為a-z」這兩個日常判斷都是錯誤的。「行為a-z是自私」才是真正正確的判斷。

因此,批評者如果要說自私主義犯了打壓對立謬誤,還是言之尚早,必須指出自私主義如何重新規約了「自私」的意思。

違反了語言使用的規則

另一個對自私主義常見批評的是,自私主義違反了語言使用的規則。

日常語言哲學家認為,我們學習某個概念,是從它的使用範例、相反例、或矛盾例中了解這個概念的意思。這就是說,我們要了解某個概念,我們必須知道在哪些情況或例子下,這個概念是適用之;在哪些情況或例子下,這個概念不適用。

因此,這些哲學家認為,「美」、「真實」、「好」等等這些概念,只有通過對比才能顯示出它們的意義,譬如,「美」要與「不美」作對比,才能有意義。如果沒有不美或醜的事物,也就沒所謂美的事物。因為,我們要了解「美」的意思,必須指出:在哪些情形或例子下,某個東西是美;在哪些情形或例子下,某個東西不是美;否則,我們無從了解「美」這個概念到底在表達著什麼。又譬如,設想我們世界所有東西都是黑色的,我們就無法理解「不是黑色(紅色、黃色…etc)」這個概念,也無法理解「黑色」這個概念。

同理,「自私vs. 無私」是一組對比的概念,只有當我們能夠說明什麼情況下算是無私的行為,什麼情況下算是自私的行為,「無私」與「自私」才有其意義。但如果自私主義為真,即所有行為都是自私,那麼「自私」這詞就沒有與之對比的對象,我們沒有任何例子去說明什麼是「不自私」或「無私」,這使得「自私」一詞也變得沒有意義。因此,自私主義違犯了語言使用的規則。

自私主義真的違反了語言使用的規則嗎?

上述對自私主義的批評,預設了日常語言哲學派的某種語言哲學的觀點。如果要更深刻批判這個觀點,需要從語言哲學深入分析這種預設出了什麼問題。不過我們不需要花那麼大功夫。對我來說,這種批評忽略了兩點。

首先,我們了解一個概念的意思,並不一定要從它的外延,也就是它所具體指涉的例子才能了解它的意思。因為我們可以從這個概念的內涵意義來掌握它的意思。譬如「未婚漢」這個概念,我們並不需要透過認識哪類人是未婚漢,哪類人不是未婚漢,才了解這個概念。只要我們知道「未婚漢」的定義是「未婚的男子」,而我們知道「未婚」與「男子」的語義,那麼我們就知道「未婚漢」的意思,並不需要舉出非未婚漢的例子,才能了解「未婚漢」這個概念。同理,我們可以透過定義來界定與掌握「自私」(與「無私」)的意義,並不需要從它的例子或相反例子才能了解它的意思。

其次,即使事實上所有行為都是自私,我們還是可以使用「無私」這個概念,只要我們能夠在想像中把它作為與「自私」對立的東西便可以。我的意思是,即使事實上所有行為都是自私,我們都可以想像一個可能世界,在那個可能世界裡存在著無私的行為。藉著這個想像,我們可以說明「自私」與「無私」的對比是怎樣形成的。因此,即使「所有東西都是自私」也好,也不蘊涵「我們就無法理解『無私』這個概念」。

因此,這種對自私主義的批評,是錯誤地以為自私主義在宣稱「必然地,所有行為都是自私」。其實自私主義只是宣稱「所有行為都是自私」,它容許「無私」的可能,只是人類的行為實際上都是自私而已。

「x是自私」屬道德評價

雖然我認為兩個上述對自私主義的批評[1]都不成立,但至少它能逼使自私主義者說明清楚,當他們在宣稱「所有人都是自私」的時候,「自私」的意思到底是什麼。或者說,所有我們日常稱之為「無私」的行為個例,是否經仔細分析後,這些行為就真的是滿足於「自私」的語義,而非「無私」的語義。

我認為自私主義者真正的錯誤,是在於即使前提(1)為真也好,也無法推論出前提(2)──假如我們認真分析「自私」這概念後,便會發現前者不蘊涵後者。

「自私」是怎樣的概念?當我們說某個人是自私,我們是在批評那個人或他的行為,認為他不應該作這樣的行為。因此,「自私」是一個道德概念,它是在判斷某個行為是對或錯,或者,它是在道德評價某個人。換句話說,如果一個人的行為並沒有犯上道德上的錯誤,那麼我們批評這個人的行為是自私,這樣的批評是一個不恰當的批評,或者說,我們不應該用「自私」來指稱他的行為。正如,如果「卑鄙」是一個道德概念,那麼當我們說「某個人的行為是卑鄙」時,那個人的行為是要真的在道德上犯錯,這個批評才是恰當,或者說,我們才真正地正確使用「卑鄙」這個道德概念。

按照上述的分析,即使前提(1)為真也好,也無法推論出前提(2)。這有兩個原因。

第一,「自私」通常包含「損人利己」的意涵。但「為了自己」則不一定有。譬如,我們為了自己健康著想,多點休息睡覺,這種行為稱不上自私,沒有所謂對錯之分。因此,即使所有行為都是為了自己也好,也不蘊涵「所有行為都是自私」。

第二,如果「某個行為是自私」是一個恰當的道德評價,那麼前提(1)要推論出前提(2),必須預設「一個行為的道德評價只有以其動機是否自利作準則」。但這明顯悖理。譬如,有個人為國捐驅,即使他真的是為了滿足自己的榮譽心,或者希望國家在他死後能好好照顧他的家人也好,我們會說他這種行為是自私的嗎?顯然不會,因為他事實上拯救了很多人--即使他的動機存有私心也好。這說明,一個行為「自私」與否,並不只是取決於它的動機是否為了自己,還包括結果上的效量,或者這個行為除了為了自己以外,還會顧及到他人。

因此,即使前提(1)為真也好,也推論不出結論。(1)是一個純描述性的主張,它在描述人類行為的動機。但(2)是一個帶有道德意味的判斷,它在評價行為。要由(1)推論出(2),必須有更多的預設。

心理利己主義:自私還是自利?

其實,關於哲學版本的心理利己主義的討論,有不少哲學家就抱怨心理利己主義中「利己」的意思模糊不定,有時它是指「自私」(selfish),有時它是指「自利」(self-interest)。同時,哲學家在批評心理利己主義時,也會經常把這兩種意義的「利己」聯合來討論。

個人認為,我們應該把它們分開來批評,否則以自私主義的論證來批評心理利己主義,對心理利己主義並不公允。這也是為什麼我在這篇文裡故意把兩者分開來談。

我認為心理利己主義不應該由「自私」來定義。相反,「自利」(self-interest)是一個比較恰當的概念來定義心理利己主義,這有兩個原因:

一.    「自私」通常具有損人利己、不道德的意味,但「自利」即沒有。如果我們使用「自私」來定義心理利己主義,那麼心理利己主義者在論證時需要承擔額外多的舉證責任,論證所有人的行為動機都有損人利己、不道德的意味。我相信心理利己主義者也不會贊同。

二.    心理利己主義是一個純描述性的理論,它在解釋人類行為背後的動機。但「自私」這個概念有著很重的道德意味,不適宜定義純描述性的主張。

結論

由此可見,用「自私」去界定心理利己主義並不是恰當的做法。或者說,我們可以視自私主義為依據心理利己主義結論推演出來的特殊版本。但這種自私主義似乎並不太成功。

那麼,心理利己主義呢?它又是否為一個正確的理論?「自利」(self-interest)的意思又是什麼?我將會在及後撰文詳談。

註:

[1] 這兩個批評同樣適應用於攻擊心理利己主義。但按本文的分析,如果用這兩個批評攻擊心理利己主義,同樣是不能成功。

原刊於捷學的哲學

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