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絕非反戰!儒家之軍事哲學  —  讀荀子議兵篇

2019/1/25 — 16:23

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【文:戈登】

荀子是富有時代自覺的思想家。春秋戰國末年,各國之間軍事對戰是不可迴避的局面,像儒家這種貼近現實的思想,對戰爭當然要提出一套不同的想法。

我們常會誤解,儒家既然愛談仁義,對戰爭必然加以反對,但事實卻非如此。

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《論語》:「衛靈公問陳於孔子,孔子對曰﹕『俎豆之事則嘗聞之矣,軍旅之事未之學也。』明日遂行。」
《孟子》:「有人曰︰『我善為陳,我善為戰』大罪也。」

其實孔孟所反的並非戰爭,而是不仁不義、出師無名、以利為本的戰爭原因。

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荀子 議兵篇第十五
若夫招勁募選,隆勢詐,尚功利之兵,則勝不勝無常,代翕代張,代存代亡,相為雌雄耳!夫是之謂盜兵,君子不由也。故齊之田單,楚之莊譑,秦之衛鞅,燕之繆蟣,是皆世俗之所謂善用兵者也,是其巧拙強弱則未足以相君也,若其道一也,未及和齊也﹔掎契司詐,權謀傾覆,未免盜兵也。

荀子和孔孟對戰爭有相似的看法,如果國君只是「尚功利之兵」,這種軍力不會長久,無法預測自身的勝敗存亡。荀子稱之為「盜兵」,即是盜賊之兵!

「齊之田單,楚之莊譑,秦之衛鞅,燕之繆蟣」,四位都是戰國時代首屈一指的大將軍,但按荀子的話,他們全部都不懂用兵之根本,只識計算「巧拙強弱」,只識運用「權謀」,最多是「霸道」,絕非「王道」。

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非汝所知也!彼仁者愛人,愛人故惡人之害之也;義者循理,循理故惡人之亂之也。彼兵者所以禁暴除害也,非爭奪也。故仁者之兵,所存者神,所過者化,若時雨之降,莫不說喜。是以堯伐驩兜,舜伐有苗,禹伐共工,湯伐有夏,文王伐崇,武王伐紂,此四帝兩王,皆以仁義之兵,行於天下也。故近者親其善,遠方慕其德,兵不血刃,遠邇來服,德盛於此,施及四極。

荀子的其中一位學生陳囂問他:「你說仁者愛人,但打仗一定有很多傷亡,這樣不是自相矛盾嗎?」

「彼兵者所以禁暴除害也,非爭奪也」,荀子理直氣壯地回答,這是禁暴除害,正因為愛人循理,以仁義為本,才要打仗!這種是「仁義之兵」,甚至可以「兵不血刃」,達至不戰而屈人之兵的境界。

孔孟都有說相近的意思,例如孔子會主張「教戰」,「以不教民戰,是謂棄之。」而孟子則說:「彼陷溺其民,王往而征之,夫誰與王敵?故曰仁者無敵。王請勿疑。」出兵是為了救救活在水深火熱的同胞!

將死鼓,御死轡,百吏死職,士大夫死行列。聞鼓聲而進,聞金聲而退,順命為上,有功次之;令不進而進,猶令不退而退也,其罪惟均。不殺老弱,不獵禾稼,服者不禽,格者不舍,奔命者不獲。凡誅,非誅其百姓也,誅其亂百姓者也;百姓有扞其賊,則是亦賊也。……王者有誅而無戰,城守不攻,兵格不擊,上下相喜則慶之,不屠城,不潛軍,不留眾,師不越時。故亂者樂其政,不安其上,欲其至也。

扞:保護。

有個國君問荀子:真正的制度是怎樣的啊?將軍、駕馭戰車之人、百官、士大夫都要聽從命令,視死如歸,「順命為上,有功次之」。最重要是軍令,有功勞反而是其次。

原則是「不殺老弱,不獵禾稼,服者不禽,格者不舍,奔命者不獲」,不殺老弱,莊稼不可弄壞,不去迫害降服之人,死戰的對手不能放過,逃命者不必追捕。

「王者有誅而無戰」,不必摧毀對手的城池,不可屠殺當地的居民,不偷襲沒有留兵防守佔領的地方,軍隊出征不可超過計劃的時限。

必須嚴格按照以上原則行事,「故亂者樂其政,不安其上,欲其至也」,其他政治混亂國家的人民,都會想希望王者的到來,民心所向,自然做到不戰而屈人之兵,攻心為上!

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