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不能忽略「佛教」與 1987 年韓國民主化的連繫

2019/10/22 — 20:27

作者製圖

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透過電影《1987:逆權公民》,我們深刻地了解到發生在韓國 1987 年波瀾壯闊的「六月抗爭」運動,是如何把原來把持著國家政權二十多年的軍隊專政,以革命的方式一下子瓦解。

當中,我們仍然記憶猶新,當時韓國社會總體員地參與民眾抗爭行動,而一直堅守著社會道德良心最前線的韓國教會,每每在學生抗爭面對著軍警大舉追捕時,都會勇敢地以血肉之軀,還有把教堂作為避難所,讓學生在生死攸關的時刻,得到及時的安全保障。

只是,其實原來當時韓國社會除了有基督教與天主教兩大宗教,為學生帶來守護的力量外,同樣不斷公開地向軍事獨裁政府作出控訴的,還有另一個社會良心 — 佛教。

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相較基督教與天主教,他們早於 70 年代反朴正熙的「維新憲法」時代已扮演著積極介入的角色,當年的韓國佛教團體,仍停留在擁護政權的階段,未算對抗爭有任何形式的參與。直至 80 年初當新一批青年僧人,藉光州屠城後,開始覺醒,並提出了佛教自主化的脫離政權新主張,才正式把佛教與社會抗爭力量結合起來。

踏入 1986年,當改憲成爲尖銳的社會重大議題之際,各界代表團體都紛紛發表時局聲明,當時韓國 152 名大韓佛教曹溪宗大師,便藉在佛誕之日,發表了題為《民主化是淨土的體現》的時局宣言,是首次以佛教界的身份,就民眾的痛苦和民族危機,開展了第一次的抵抗表態。

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後來,佛教界的「淨土僧伽會」、「民佛聯」、「中央僧伽大學」與「東國大學石林會」等組織,更組成了「爭取民主憲法佛教共同會」,團結力量,並以「破邪顯正」為口號,與其他宗教及社會團體,共同領導抗爭活動。

但說到佛教對整場「六月抗爭」的關鍵參與,便不得不提到漢城大學學生朴鍾哲及其家人的宗教信仰。原來,被南營洞「對共分室」的警員以水刑拷打致死的朴鍾哲,還有他的父母,向來都是虔誠的佛教徒。朴鍾哲生前直到發生事故之前,他一直在釜山梵魚寺鷄鳴庵進行朝夕禮佛。而他的父親朴正基,也是釜山邪離庵的信徒。另外,供奉朴鍾哲烈士的靈位,亦同樣擺放在邪離庵內。因而,邪離庵便無可避免地,成了全國國民尤其關注的地方,同時也是影響當時政局的颱風眼所在地。

就在 1987 年 1 月 20 日,即朴鍾哲死後七天,大批釜山市民與公民團體,都紛紛前往邪離庵,為朴鍾哲進行祭禮。但當時韓國警方阻止其他人前往那裡,只容許其家人在寺廟內,進行「初齋」。後來,2 月份,邪離庵舉行出悼念朴鍾哲的宗教儀式,他的母親與姊姊,便在寺內敲追悼鐘,當時二人哭喊着敲鐘的照片,再次感動了舉國國民。

到了 3 月 3 日,亦即朴鍾哲死後的 49 天,韓國舉國國民舉行佛教徒儀式「49 齋」(佛教認為人死後 49 天內即轉世輪迴)。當時,漢城的曹溪寺、釜山的邪離庵,連同光州的圓覺寺,都舉辦了朴鍾哲的「49 齋」,並吸引了數以十萬計市民參加。而負責主持儀式的僧侶,都主動表示:「我想努力使佛教不違背時代精神。我們能做的是,他能走下更好的路,希望隨着歲月流逝,國民還記得他。」

只可惜的是,全斗煥政權,卻視朴鍾哲「49 齋」為政權眼中釘的活動,把追祭會定為非法集會,先不容許曹溪寺主辦活動。其後,連原來國民在曹溪寺前地私下主理的禮儀活動,也拒絕他們舉行。結果,警方向一邊高喊「打倒獨裁」等口號、一邊在街頭示威的市民,投擲大量催彈,強行把他們驅散。因而,在「49 齋」當天,韓國警方在全國一共逮捕了 400 多人,當中包括「津寬比丘」等原來主持儀式的僧人代表。

但已立定心意站在正義前方的佛教僧人,卻無懼政權的打壓。在後來的 5 與 6 月期間,他們不單聯同其他公民或宗教團體,主辦並親身參與多場聲討獨裁者的民眾抗爭集會,後來更往往站在抗爭前線,以身軀保護青年的抗爭學生,減少他們受傷或被捕的機會。他們的英勇行為,迄今為止,仍廣為國民稱頌。

因而,如電影《1987:逆權公民》內,那些在寺廟內的僧人,一直為民權領袖提供避難所的保護,我們絕不能忽略他們對整場韓國民主化抗爭之路,付出的種種無私貢獻。

參考

 

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