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分歧

2015/10/5 — 15:08

【文:假言】

有人的地方就有分歧。受到多元文化的影響,有時我們嚮往不同意見存在,厭惡社會只有單一的聲音;但有時我們卻因為分歧而鬧得臉紅耳赤。

像前幾天,我與朋友T討論道德是否客觀實在,雙方爭持不下,最後只好轉換話題,緩和氣氛。其實我與T並非首次討論這問題。T讀哲學,每當話題涉及社會道德或正義,他都喜歡把話題「深化升級」,要我先證明道德是客觀實在,才願意繼續原本的話題。

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T堅持世上本無道德,道德是人虛構出來的產物。不同社會文化有不同道德判斷,這些道德分歧長久無法消除,也無法像科學或數學一樣,有決定性的方法證明哪方正確,所以討論道德沒有意義。

這想法很有趣,但後來想一想,我和他似乎都沒注意到我們的分歧—關於「道德是否客觀實在」這問題──哲學史上亦長久無法消除,難道我們的爭議也是沒有意義?這不是自打嘴巴了?

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其實何止哲學,不同學術界別,專家之間內部也有長久無法解決的爭辨。有些哲學家對這種專家分歧的現象感到好奇:「假設兩人的知識水平、分析能力與掌握的資料相若,原則上兩人的判斷應該一樣才對,何以依然會出現分歧?」

哲學家不僅想闡明這種分歧如何可能,還想找出合理的原則處理它們,畢竟哲學家自己也遇到相同困境。有些哲學家提出的方案是「調和」:雙方應該同等重視對方的意見,暫時不下定論。因為既然雙方的認知能力、背景知識與掌握的資料相若,也沒有其他理由可以分出高下,不下定論、保持中立是最合理的選擇。

這不禁令我想起近幾年香港政治的左右大戰。本土派與左翼的爭執愈演愈烈,雙方堅持己見,無視對方的意見,公民力量不斷分裂。不過,也許雙方根本從開始就看不起彼此,不視對方是分析能力、知識水平相若的判斷者。

想深一層,政治實現中,遇到難解的分歧,就不下定論、保持中立,似乎也不是好辦法,畢竟人們需要立場指引行動方向。這也是一些哲學家的批評:妥協方案太過犬儒,是軟弱的認知表現。然而,這是否意味我們遇到分歧,毫不動搖、堅持己見便可?這似乎也不恰當。

面對香港社會長久分裂的僵局,哲學家有無其他方案可以為我們帶來啟示呢?這個問題,下次要請教我的朋友T。

 

作者簡介:關於我,只希望別人對我的文字有興趣

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