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教會不能參與政治?兼論《約拿書》

2015/1/23 — 12:22

約拿,圖:維基百科

約拿,圖:維基百科

拜讀周保松教授「自由與宗教」一文(註1),說自由主義是人類經歷無數的宗教衝突而發展出來的成就,其中之一就是秉持政教分離的原則,意思是政府政策更不應偏袒任何教派;而掌權者更不可以某教派自居而剝奪別人的信仰自由。然而,這些政教分離思想一直被教會忽視而未有深化,剩下的只是信仰和政權機械二分區隔的粗淺思維(註2)。無怪乎一場雨傘運動來臨,有些教會領袖只懂大叫佔中分裂教會而未有深究原因(註3)。

政教分離絕不是「默默無聲」(註4),面對不義政權噤聲,也不是當自己是過客,只顧天國而無視人間苦難!相反,政教分離無關教會追求社會公義,甚至積極參與政治。教會推動聖經中對社會公義的價值,原因簡單不過:聖經的公義觀倫理與現代社會相信的大部份是共通的。

聖經中充滿的不單是叫你「信耶穌」的福音,更有大量教人善待別人及關心社會的討論。在眾多的例子中,本文試舉一例,就是大家小時候或許讀過的《約拿書》。

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聖經《約拿書》記載了先知約拿不肯聽從上帝的命令,要到尼尼微城發出警告訊息。尼尼微城乃亞述國的首都,亞述國侵犯鄰國手法十分凶殘,是以色列國的仇敵,身為以色列國先知,更不願給仇敵益處,於是他決定朝相反方向乘船「走佬」,然而遇上極大風浪,船隻快要翻沉,約拿在船上裝睡,靜待海浪打沉船隻求死,後來更索性要求船員「掟他落海」尋死,上帝居然差了條大魚把不聽話的約拿吞了三天三夜,然後把吞回岸上。在魚腹裡懺悔禱告,上岸後他動身前往尼尼微警告人民,尼尼微城人聽從他的警告,皇帝人民牲畜都禁食悔改,遠離惡行,於是上帝回心轉意不降災禍,按照歷史,尼尼微城自此生存多二百年,但最後也給巴比倫攻陷。

約拿見上帝救助仇敵尼尼微城,深深不忿,特意坐在尼尼微城東,看看城裡會發生什麼事。上帝安排一棵蓖麻樹,使它生長高過約拿,樹影遮蓋他的頭使他安舒,但次日使它枯萎,約拿因受太陽曝曬而發怒。上帝藉蓖麻樹的生死向約拿說明上帝愛惜生命,不忍見城內十二萬人口滅亡。

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讀這段二千八百年前的經文,我們學會什麼?首先上帝旨意難測,試想像日本侵華,上帝會否差派你到東京警告當地人民,要求他們悔改?第二,縱使舊約聖約中殺戮連連,但仍有多處顯示上帝愛護人民,而這段愛護的竟是殘暴的一方。

政府一直拒絕以政治方式解決政治問題下,社會仇恨不斷積累,或許憤怒已使我們無法聽得進人家半句話。上述經文在提醒我們,對方也可能是上帝愛護的人,所以理應反對任何言語暴力,如人身攻擊、詛咒或叫人「落地獄」等等,況且我言語暴力根本不能折服人,相反更應以克制自身的「仇恨」與對方相處,甚至付出代價才能促進溝通,拉近雙方的分歧。這才是和平與愛、佔領人心的基礎。

 

 

註1:自由與宗教

註2:胡志偉牧師指出不少教會領袖誤解政教分離為教會與政治分離,但我認為更多的是欠缺對身邊人以至社會的關懷,又不願把信仰實踐於社會關懷裏。見此

註3:阡陌社區浸信會主任林以諾牧師形容佔中「將整個香港社會不同階層的人完全撕裂。」見此

註4:在下文章紀錄了聖公會鄺保羅大主教的面對不義政權要學像耶穌一樣默默無聲。見此

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