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基督徒面對思潮衝擊 ─ 為先驗概念和道德哲學說幾句公道話

2015/9/17 — 17:14

本文回應端木皚的〈來自星星的 PK vs 來自推論的上帝〉[1]的神哲部份[2]。該文內容重點大致上是,我們不能憑人類理性可以知道的一些上帝特質來推論上帝應該怎樣作事,那只會把上帝「置於一個必須受我們理性檢視的位置」。在其他人的文字裡我也留意到這類論調,彷彿今天很多信徒已經不再懂得傳統的神哲思考,對形而上學或道德哲學道聽塗說太多。因此,雖然本文主要是批評端文,但背後動機是希望糾正一些流行的錯誤想法,為先驗概念和道德哲學說幾句公道話。

一,先驗概念令上帝必須受理性限制?

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那些全愛、全善、全能、無限、完美等概念,用來理解上帝是必須的,不能因為聖經少談它們就以為它們不重要。試問,萬軍之耶和華、能改變人心的上帝、創造萬物的主宰,是否真的可以不全能的呢?[3]如果這世界的創造主能力之大甚至連時空也是祂創造的,這創造主可以不是全能的嗎?各位又曾否想過,如果基督教的上帝並不全能,世上是否應該有一位神明比祂更有能力?至於全善,信徒認為神是好的,神是愛,神是良善等等,祂的愛浩大到會讓祂獨生子為微塵般的你和我而死,祂可以原來不是全善的嗎?甚麼叫做全善?至少,這包括祂沒有半點惡意,祂所作一切盡皆公平。請問信徒讀者,你可接受到上帝原來曾有一些惡意的嗎?如果你曾思考過這些問題,你會高興發現,原來在哲學和神學還是關係融洽的中世紀時代,成為今天教會傳統一部份的著名神學家聖安瑟倫 St. Anselm 也曾有類似思考。他聲稱,神就是那位我們無法想像出任何比祂更偉大的,God as that than which nothing greater can be conceived。如此,神必然是全善、全能……。[4]

稱這些為先驗原則亦沒有甚麼問題。先驗命題的意思是,那命題之真偽及其理據並不由經驗斷定[5],例如「圓形沒有角」這命題是先驗的,單憑其概念和定義,我們已有足夠理據斷定其真偽。如此,「最偉大的神必是全能的」是先驗命題。說到這裡,在基督教裡談先驗是沒問題的,甚至是無可避免的。問題只在於,上帝也有很多行事方式或想法,並不能先驗地推斷出來。例如為何上帝要創世、為何揀選亞伯拉罕、為何要跟摩西說話、為何耶穌要選擇在某年某時空某種族裡出世,為何耶穌某次要用口水和泥抺在瞎子的眼等,這些都不是先驗推斷可以預測的,但這些卻是基督教信念的一部份。

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換言之,在基督教信念裡,談論上帝時會有先驗的內容,但也有不先驗的內容,正因為也有不先驗的內容,我們不能純粹地單憑對上帝的先驗知識來推斷祂會怎樣行事。如此,文章作者眼中電影裡的錯,並不在於人們用了先驗概念談論上帝,而是在於人們忽略了上帝也有一些不能先驗地知道的想法和處事方式,部份已記載於聖經裡。所以,為了不想「將上帝置於一個必須受我們理性檢視的位置」而攻擊先驗性這概念,或甚至暗示上帝的想法和處事方式會違反那些先驗概念,會是錯誤的。[6]

二,道德哲學令道德脫離上帝?

文中又談到,「各式各樣的道德哲學慢慢為我們提供一個不需要上帝的道德基礎時(例如效益主義、定然律令 (categorical imperative)、市場經濟等等),上帝連這些功能性的作用也被取代了」。

這類講法今天在教會很流行,不能算是假命題,但卻極度片面,產生嚴重誤解。首先要留意的是,提倡效益主義的米爾和提倡定然律令的康德,其本人並不認為他們的道德理論跟基督教有衝突的。其次,他們認為他們的理論可解釋一切合符道德的日常判斷,整理日常道德思考。而作出這些日常道德判斷的,包括基督徒。這點不宜忽略,因為今天有些基督徒瞎扯說,那些只是道德「理論」,我們不談也罷,但他們卻忽視了,原來那些理論所觸及的道德關注是大家從來沒擺脫過的。請撫心自問,今天基督徒認為是好的道德思考(不管那是甚麼)裡,可有完全(a)不理會行為所帶出的後果、(b)不理會行動背後動機、(c)不理會道德原則應具有普遍性的嗎?

或有人會反駁說:「我不反對這些,但問題關鍵是,它們令人認為道德與上帝無關,上帝變得離地,不被需要。」但它們如何令人認為道德與上帝無關?這是道理使然,抑或文化歷史裡的偶然?[7]在道理上這是無關係的,正如,各位相信基本算術命題如1+2=3嗎?相信電磁場的力學嗎?但這信念的基礎跟信仰上帝有何關係?非基督徒會因其宗教或文化差異,會比基督徒發現那些知識更合理或更不合理嗎?再想,如果上帝創造一切,包括人類理性,為甚麼祂要把算術、數學、物理等創造得那麼「獨立」於祂?現在,我們發現了即使非信徒或無神論者也普遍有道德直覺,並有能力掌握道德概念,即道德可以跟上帝關係疏遠點,我們不去怪那位在我們信念裡把基本道德直覺和判斷能力放在人心裡的創造萬有的主,倒去怪那些發現和嘗試整理這些道德直覺和判斷的哲人,這不是本末倒置嗎?[8]

換言之,這些本應是基督教神學的內部問題──為甚麼基督教聲稱上帝創造一切、並且祂有理性和美善,但祂所創造出來的人類的道德直覺(和理性)卻發現一些重要知識是不需要信仰上帝也能獲取的呢?還有,信徒與否,具有良好品德與否,並不影響一個人掌握基本道德概念。[9]令人納悶的是,現今很多信徒不承認不面對這些神學內部問題,甚至神學人也少談,倒把任何看不順眼的、自以為與基督教思想有衝突的想法批評為外來的無神世俗思潮,彷彿它們入侵著基督教的神聖領域,彷彿基督徒學人的首要任務是「排毒」。

也容我順便指出一個相關問題:基督徒自己傳福音或昔日初信主時,道德關注扮演了甚麼角色?當初你考慮相信耶穌時,其中一個吸引之處是你認為自己生命有罪,耶穌很聖潔,你需要神的救贖。這裡的「罪」、「聖潔」、「救贖」,不可能完全與你那時所能理解的人間道德無關,事實上,傳道人用的例子幾乎清一色是人間道德例子:「你有欺騙朋友嗎?」、「你有看色情電影嗎?」、「你有傷害別人心靈嗎?」、「你有盡力做好子女或學生的責任嗎?」、「你有做虧心事,怕將來面對審判嗎?」、「你臨終時敢說一句自己無愧於心嗎?」……現在,你信了耶穌,自以為道德觸覺比世人都敏銳,你又自覺要維護上帝,你便改說人類道德太低層次,經常搞錯,可有可無,最緊要是上帝說可以或不可以。假如各位傳道人誠實一點,打從傳教那一刻煞有介事地告訴人基督教道德是如此凌駕和取代一切的,且看看還會有誰肯來信耶穌。我無意說人類道德判斷十分正確,但這類言論把人類道德判斷貶為一文不值,則太過份,顯得虛偽,亦不切實際。[10]

三,讓上帝成為上帝?

端文反對人們「將上帝置於一個必須受我們理性檢視的位置……He cannot be the God whom He says He is」。[11]但如果任何或絕大部份先驗概念都要揚棄,任何或絕大部份人類理性或道德推想都被視為脆弱不堪,人還可以怎樣理解上帝?

讓我曲線一點地先說兩個聖經課題:過去的週末,北美的九月初,我跟朋友首次參加某教會,那傳道人滔滔不絕地講聖經權威。他控訴一些聖經學者和教牧把他們不喜歡的經文撕掉,只剩下他們喜歡的,那麼,他們才是主,基督不再是主。接著他談聖經無誤論,他還說抄本有誤是沒問題的。為此他舉例,在銀幕打出 “The end of s#mmer is near.”[12],他說,抄本中的錯就像這句子裡的錯,即使錯了,我們也能掌握其意思,因此我們可以十分信任今天所用的抄本和譯本。然而,當他斷定 “s#mmer”是串錯字時,他又是否視自己為主,基督不再是主?他憑甚麼斷定那是串錯字,而不是神的默示?為甚麼要用人理解的錯來界定聖經不可以有怎樣的錯?他所憑據的理性分析會否跟之前那些「撕掉經文」的學者所憑據理性分析的相同?

有些信徒很著意 exegesis 和 eisegesis 的分別,認為前者是讓聖經說話,客觀地審視聖經信息,後者卻是把自己的想法讀入去聖經裡,就像某些人早就立場行先,然後在聖經裡找支持那立場的理據。但 exegesis 和 eisegesis 的分別其實不是那麼鮮明的。作為信徒,你早就有先行的立場──你粗略理解的基督教神學和教會傳統。舉例說:假如你沒有事先相信聖經是神的話、又相信神有理性,你讀到一些彷彿沒有次序的經文故事段落時,你不會也不應十分刻意地尋找故事A被放在故事B之前的原由,然後還要把那個原由解釋為一個很有神學意義的奧妙教訓。[13](這詮釋手法在聖經學者裡很流行,而端木皚近來有文章談論所多瑪蛾摩拉的聖經故事,亦正正意圖在故事編排上找出一些教訓。)

因此,有時看到一些信徒堅持他們對聖經很客觀,或一些信徒堅持別人用思想限制上帝但他們卻尊上帝為上帝,我心裡會笑起來。讓上帝成為上帝,沒問題,但你不會因此成功擺脫你的神學和你所屬教會傳統裡的上帝,這樣的上帝跟另一個基督教宗派裡的上帝,亦可有出入。[14]正如端文最後無意地承認了:「答案就是回到我們的起點:上帝因為愛,決定創造並和我們同行,祂在我們相遇時向我們介紹祂自己,並在我們轉身離開後仍親自尋找並主動和使我們和祂復和:祂是這樣的一位有血有肉的上帝」。這就是他的神學信念,且是先驗的,有推論的。他早就定意這樣子的神明才是上帝,恐怕他讀的聖經也只能用來印證這信念;他未必反對全善、全能等概念,他也未必反對人類在基督教以外尋求知識和思考道德,但那些只能供作點綴,如果那些結論把上帝描述得不完全符合他先驗地推論出的上帝,他就要厲聲斥責那是人類用自己心目中想像的神來套入基督教的上帝。

這類論述雖然彷彿很強調要讓上帝做回上帝[15],讓聖經做回聖經,卻嚴重漠視各人有自身無法擺脫的詮釋傳統和前設,亦自打咀巴地用自己所批評別人的思考進路來建構自己的神學。

四,結語

基督徒在思潮紛擾的時代裡嘗試找出思想淵源和判別基督教與其他思想有分別,本身可會是動機良好的。然而,很多信徒眼高手低,對信心與理性這類宗哲話題認識太少[16],亦對略為傳統的神學和哲學一知半解,也不理會各類學問領域與基督教的關係,動輒批評這個那個有可能是基督教傳統一部份的思想不合基督教傳統,又批評世人用自己的想像來限制基督教上帝。這就太草率了。就如本文所示,先驗概念本身沒問題,批評人們用自己想法限制上帝是不用批評先驗概念的;所謂道德哲學偏離上帝,令人以為沒有上帝也可以生活,亦是對道德哲學一個偏頗的誤解。但我知道,這些已成為今天香港教會的主流論述,堪為「八股」,讀者可曾在不同人士(包括神學院教授)身上聽過類似的話,唏噓的我不奢望這篇短文能力挽狂瀾。

 

(文中圖片來自免費網上圖片站,選它們是取其像人不是人的 anthropomorphism 之意。原文刊於作者博客。)

[1]

[2] 因我沒看那電影。

[3] 「全能」基本上可理解為,任何可以邏輯地想像出來的事情,也能做出來。

[4]參:

[5] 詳細解釋請參這條目

[6] 有關上帝之先驗知識的那一節裡還有兩個其他問題,包括:(1) 用自己心目中想像的神來套入基督教的上帝,跟「將上帝置於一個必須受我們理性檢視的位置」,意義並不相同,後者中性得多,不應混為一談。 (2) 先驗知識並不是人類理性的全部,藉批評先驗知識來反對用自己心目中(理性裡)想像的神來套入基督教的上帝,乃圓柄方鑿。這些都按下不談了。

[7] 如果被我批評的人(不單是端木皚)不想進入道理上的複雜爭議,認為那只是文化歷史的偶然,他們好歹應該把自己的論述改為分析幾百年來的歷史文化發展,令道德理論成為人們離開上帝的藉口,而不是貌似從義理的角度來批評那些理論使人類偏離上帝。

[8] 再者,聖經本身並不是道德手冊,它沒有為今天的人提供足夠道德指示。如果今人不去建構道德原則,單單以為「聖經怎樣說我就怎樣做」,他們的道德生活和水平恐怕會比今天的你所不滿的,更加低落。參拙文〈聖經與道德實踐

[9] 一個人認知某行為是道德上錯的,不等於那人就不會做那事。我們不難發現,很多所謂沒有道德的人,心裡是知道一些對錯的。

[10] 近年人們愛說「神學想像」,那就讓我提出一個想像:斷與續。我認為神學與「人間知識」之間不能太斷離。參拙文〈斷與續

[11] 他那中譯不好,我亦想不到怎樣翻譯,所以乾脆只引英文句子。

[12] 我忘記了 exact wording ,大概是這樣。

[13] 古人寫作時沒必要像我們今天寫作時那麼講求邏輯組織和條理,如果你沒有假設上帝有特別的心意留下這本書給你看,你這樣強解背後有奧義,已是一種 eisegesis 了吧。

[14] 例如端文這句「然後我們將這個「真實的上帝」和透過在歷史和我們相遇,並藉聖經和傳統告訴我們祂是誰的上帝互相比較。當我們發現兩者不完全相同時,我們就說聖經或傳統中的上帝只是一個神棍們創造出來的上帝」,便反映出他沒有意識到傳統並不是單一的。他可有意識到安瑟倫的先驗講法也是基督教傳統一部份?

[15] 說到「讓上帝成為上帝」或「讓教會成為教會」,容我順道回應一個提問。曾有人問我,是否把端木皚思想視作候派。我沒有,頂多只是曾經指出某些相似之處,令討論有更廣泛應用性。如果連聲稱候派的香港人我也會為保留一個概念上的距離而稱之為「港式候派」,我又怎會按片言隻字斷定一個沒有宣稱自己思想淵源的人屬於甚麼學派思想?如此不合常情及沒有文本根據的想法,實在不知誰會胡扯出來。

[16] 早前神學院教授高銘謙在某釋經文章裡談信心與理性,講論中犯了不少錯謬,我讀後驚愕了好一會兒。

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