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宗教社會學初探(四):Peter Berger 的神聖帷幕

2019/5/10 — 12:55

社會學家 Peter Berger(資料圖片,來源:波士頓大學網站)

社會學家 Peter Berger(資料圖片,來源:波士頓大學網站)

【文:莫哲暐】

之前我們讀過一些「遠古」的宗教理論,今次我們讀現代一點的。社會學家 Peter Berger 的小書《The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion》,可謂宗教社會學的經典。對社會學整體而言,Berger 更重要的著作應該是和 Thomas Luckmann 合著的《The Social Construction of Reality》,為社會建構主義(social constructionism)奠定基礎。而《The Sacred Canopy》中的宗教論述,正正是基於建構主義。Berger厲害之處,就是能夠借用多個經典社會學理論,稍為修飾,納為己用,而且用得出神入化。

首先要理解三大概念:外在化(externalization)、客觀化(objectivation),和內在化(internalization)。

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一般動物依賴生物本能生存,例如飢餓便去覓食。然而人除了這些本能外,還有意識,會思考。一思考,麻煩就來了。因為本能無法解決思考所帶來的疑惑。基於這種內置的不確定(built-in instability),人需要在物理世界上建立意義世界。這個把「自己」溢出在外的過程,就是外在化。而所謂意義世界,就是文化。文化中,有社會。社會和文化互相依存。外在化後,這個「產品」逐漸成為獨立的產物,成為「在外的」,成為客觀真實的。這是第二步 — 客觀化。但這個產品不只是存在,而是會反過來制約人的行為。例如語言。語言是人類創造的,卻會反過來影響人的思維。人把這個客觀的意義世界 — 社會再吸收到自己的意識中,人一方面在意識中擁有社會,同時也視社會為客體。這就是內在化。內在化乃是透過社教化(socialization,例如教育)而成的。

但以上的過程不是靜態的,或一下子就完成的,而是不斷在發生。人也絕非被動的。人既是社會的參與者,也是社會的創造者。人建立意義世界,基於內置的不確定。因此建立世界,自然是為了確定、為了秩序。Berger 稱之為常序(nomos,當然是借了 Durkheim 的概念)。

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人害怕失序(anomy)。甚麼時候會失序呢?就是脫離意義世界時,或者站在意義世界的邊沿時。死亡就是其中一種情況。舉個例子,當有重要的他者(significant others)突然離世,人會陷入迷茫、混亂:今早還在跟他說話,這一刻他卻失去了氣息,永遠沉默了。連結突然中斷了。如何是好?怎樣解釋?

說了這麼多,宗教終於出現了。宗教是社會中要一部分,當然也就是意義世界的一部分。宗教的力量,在於把常序(nomos)變成宇宙秩序(cosmos),賦予其神聖性(sacredness)。所謂神聖就是超越的,但同時與人連結的。而與神聖對立的就是粗俗(profane),即日常生活(又是借用 Durkheim,但定義有稀少不同)。然而神聖還有裡一個對立,就是混沌(chaos)。神聖的另一個意思,乃超越的秩序。秩序之對立,就是混亂、失序。

所謂超越的秩序、神聖的秩序,就是不證自明的秩序。是終極的,不需要有任何 conditions。上帝說:「我是。」世事依神的旨意而行、萬物運行乃依於道。所有事情都因而得到解答。我們生活需要靠重要的他者,而神則成為最終最重要的他者。如此,人建構社會,也建構宗教去鞏固社會,宗教與社會互為一體。但人是善忘的,常常忘記秩序的存在。所以需要有儀式、禮儀、制度去不斷提醒人神聖秩序的存在。更重要的是有團體,人與人之間互動,共同維持鞏固意義世界。Berger 稱之為 plausibility structure。

死亡因而也得到解答,混亂得以化解。為何他會死?是上帝的計劃、是天意、是天道運行、是因緣、是前世的因今世的果。不要害怕,因為上帝掌管一切,天道仍然運行。痛苦嗎?皆因你執無常為有常,放下吧,就能離苦得樂。

但人也不是傻的。在 Berger 的理論中,人不是逆來順受的愚昧之徒。人會與意義世界抵抗,也會與自己經社教化的意識抵抗。例如人創造了市場,慢慢也相信市場調節一切。但也會有人出來質疑市場。當去到某地地步,人忘記了自己是意義世界的創造者,完全臣服於自己的產品,這叫做「異化」(alienation,當然是借馬克思的概念)。把意義世界神聖化,就是異化的過程。把意義世界歸於神:是神創造世界,掌管一切,我們臣服於神,想祂祈禱。我們忘記了,神其實是我們創造的。越異化,人就越穩定。是好是壞,Berger 並無判斷。

神聖帷幕,就是一個包攬一切的神聖意義世界。不單是包攬生活一切,也是包攬人生一切。

以上就是主要的理論。書的第二部分則嘗試探討世俗化(secularization)的問題。Berger 從歐洲的歷史去闡述世俗化,繼而引入自己的理論去協助解釋。非常簡化而言,Berger 認為宗教改革,新教興起,是世俗化的第一步。新教去除大部分天主教的禮儀、神聖部分,變得理性。新教強調個人與上帝的直接溝通,打破神聖秩序的永恆感。Berger 基本上是按照韋伯和現代化理論的進路:神聖帷幕崩裂,單一意義世界受到新的意義世界衝擊,多元主義興起,再無 by default 的意義世界。除了宗教從國家、政府、公共領域退場,個人信仰也衰落。這部分爭論較多,甚至 Berger 自己後來也認為的預測錯了。這裡就不詳談了。

我非常喜歡這本小書,建議所有社會科學的學生都要讀一讀。理論解說深入淺出,有關各宗教的部分又旁徵博引,充滿色彩。而且行文靈巧,讀到他如何逐步拆解、推演,猶如讀推理小說。所以要大力推薦。(連 David Snow 都說這是他的十大社會學選書之一。)讀過 Berger 的理論,應該都會以為他是無神論者。畢竟他說神是人建構出來的嘛。但有趣的是,Berger 一生都是基督新教徒,甚至是位神學家。究竟他如何揉合自己的信仰和理論呢?我暫時也不知道。我打算有時間讀一些其有關信仰的反省,到時再告訴大家。

Peter Berger《The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion》

Peter Berger《The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion》

 

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