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恩賜的重點不是能力

2017/6/23 — 17:55

作者提供圖片 l 圖片來源:Healing "laying on of hands" ceremony in the Pentecostal Church of God. Lejunior, Harlan County, Kentucky. l wikipedia

作者提供圖片 l 圖片來源:Healing "laying on of hands" ceremony in the Pentecostal Church of God. Lejunior, Harlan County, Kentucky. l wikipedia

「如果你不運用你的恩賜,上帝就會收返㗎!」這是我初信主時候聽過最恐怖嚇人的一句話——感覺猶如超級英雄失去超能力一般 — 狼人失去他的再生能力;蜘蛛俠頓然射不出蜘蛛絲;司琴突然彈琴彈得不好;講道的人從此講道沒有能力;寫信仰專欄的人從此寫不出文章...... 非常可怕。

同時,有趣地,「恩賜」卻同時成了華人教會獨有的「社羣內部語言」,情況就如「相交」、「喜樂」、「裝備」等詞彙一樣。「這位弟兄很有恩賜。」這句話翻出來,大概就是「這位弟兄很有才幹」的意思。當然,華人教會非常避忌「才幹」這字,因為教會一直鄙視個人能力,強調一切都是從上帝而來的。

因此,「恩賜」被華人教會理解為上帝所賜予的、人所擁有的特殊能力(ability)。當然,強調恩賜是「上帝所賜予的」、是「人所擁有的」、是「能力」都不是錯的。然而,焦點卻完全放錯了。

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德國新約神學家 Ernst Käsemann 於1960年寫了一篇非常重要的論文,名為 “Amt und Gemeinde im Neuen Testament”(中文翻譯為〈新約的職事與羣體〉)。Käsemann 的論文破天荒地重新反省「恩賜」的問題:

1. 首先,恩典(charis)、禮物(charisma)、恩賜(charismata)三者不可分割。

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2. 上帝的恩賜(禮物)從來都只有一件,就是羅6:23 所說的:上帝的恩賜就是在主基督耶穌裏的永生。

3. 因此,保羅所講的「屬靈恩賜」(charismata)從來都不獨立於這上帝的禮物(charisma)——我們沒有永生以外的恩賜,任何所謂「屬靈恩賜」都是源於這永生的恩賜。

4. Käsemann 發現,在林前12:4-11,恩賜(χαρίσματα)、服侍(διακονία)、功能(ἐνέργημα)三者被互相交錯使用;在羅11:29與林前7:7,恩賜也與「選召」與「召命」相提並論。

5. 另外,林前12:2 開始,保羅明顯對哥林多教會錯誤的恩賜觀(pneumatika) 作批判:恩賜不是「肉眼可見的上帝恩典能力」(the power of grace becomes visible)。保羅反對將「恩賜」神祕化與特殊能力化。

以上的聖經研究有何暗示呢?答案是:恩賜的重點不是能力的施予,而是基督徒對上帝永生恩典的回應與服侍。

恩賜的焦點是付出與服侍。服侍(διακονία)不只是恩賜的結果,更是恩賜的外在表現(outward form)與恩典的實現(realization of grace)。所以,恩賜不是上帝所賜下的「超能力」,而是基督徒作為一個人——藉着自己的經驗、天份、能力、時間——這些上帝所賜予的一切,回應在基督耶穌裡所得着的永生恩賜。無錯,這「恩賜」是「屬靈恩賜」,因為它是聖靈所賜的。不過,我們更要知道,我們整個基督徒生命本來就是源於聖靈,生命與恩賜從來不可劃分。因此,恩賜不是特殊能力,卻是基督徒整個生命的付出與擺上——羅12:6 所講的「恩賜」,永遠離不開羅12:1 的「將身體獻上,成為活祭」。

回答一開首的問題:「如果基督徒不運用上帝的恩賜,上帝會收回嗎?」答案是「會」。不過,原因不是超能力般的失去。恩賜的重點不是能力。沒有運用的「恩賜」,不是失去了,而是它根本就不是「恩賜」了。
 

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