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祭司與利未人的時間

2017/6/30 — 19:43

對我來說,好撒瑪利亞人的比喻永遠有無盡的反思。近日再思好撒瑪利亞人比喻中的「時間問題」,與讀者分享一下:

首先是「受害者的時間」:

一個猶太人被強盜打劫,受了重傷,躺在路邊。此刻,受害者的時間變得卑賤。正如一個等候公立醫院急症分流的病人一樣,出事了,困難出現了,有求於人了,此時,時間的質素直線下降。受害者需要用自己的時間來換取機會。「等待」成為了普遍受害者要付上的代價。受害者以自己的時間換取被愛、被救助的機會。

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其次是「好撒瑪利亞人的時間」:

聖經描述,好撒瑪利亞人遇見受害者,觸動了一顆剎那間、即興的(spontaneous )慈心。這慈心剎那間的發生,卻換來幾乎花上兩天的時間——好撒瑪利亞人為受害者包紮傷口,帶到旅店裏照顧他,還經歷了第二天的時間。除此之外,好撒瑪利亞人還關心受害者的未來:「請你照顧他,一切額外的開支,我回來的時候必還給你。」因此,好撒瑪利亞人的愛,正建基於他的時間。

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最後是「祭司與利未人的時間」:

相反,為何祭司與利未人會路過不聞不問呢?難道他們真的全然卑鄙冷漠嗎?不盡然。祭司與利未人未必真的完全缺乏愛心。或者,他們可能真的缺乏時間。事實上,我常想:假若我在某個趕赴教會證道的星期日早上遇見受害者,我該怎麼辦呢?停下來幫助嗎?還是要準時負責証道呢?若我忍心走去証道,我豈不成為了比喻中的祭司和利未人嗎?不過,教會的職責與擔子又豈能置之不理呢?

我想指出的是:這「祭司與利未人的時間」,正是一種「建制化的時間」。在教會建制之內,事奉者的位置越高,他的時間就越被視為「寶貴」。在教會建制內,事奉者的時間被結構化,甚至被程序化(programmized)— 團契、關懷、聚會成了結構以下的計劃、編排與行程。與此同時,事奉者的愛也因此而被結構化。愛,成為了教會建制以內沒有彈性的程序 — 事奉者只能在被安排的時間內付上「程序化的愛」。

相反,「好撒瑪利亞人的時間」卻為愛下了一個清楚的定義——愛,就是自由、完全的付出(包括時間)。沒有時間的愛,根本就不是愛。還記得 “Love was when” 這首歌,歌詞這樣寫:

Love was when, God became a man. Locked in time and space, without rank or place.

上帝的愛進入了時間。上帝的時間是這愛的基本形態。因此,所謂「有心無力」、缺席、不在場的愛,成不了真正的愛。所謂 “not available” 其實只是藉口,因為愛從來都是具體的、真實的、實踐出來的。

當然,建制是無可避免的。不過,教會的建制應該為「愛」預留適當的彈性與人性——唯有在結構與程序以外滋生出來的愛,唯有這個打破結構與程序的愛,才能承載真正改變生命的力量!

說了這麼多,其實我不是說別人,我是說自己。這幾年,事奉越來越忙碌,忙碌到一個地步,愛的時間越來越少。非常虧欠。求主憐憫我!

 

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