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竭力保守聖靈所賜合而為一的心

2016/3/8 — 19:32

Be together, not the same,合一,只因我們不盡相同。(資料圖片)

Be together, not the same,合一,只因我們不盡相同。(資料圖片)

本文是「後雨傘思考系列」的最後一篇。本系列的第一篇《給以色列惹麻煩的這個人就是你嗎?》既以討論「到底是什麼撕裂教會」開始,本文就以嘗試討論「什麼才是真正的合一」作系列的結束。

我相信這是一個令不少信徒感到糾結,始終縈繞不去的問題。一如以往,我沒有答案,所以我只能將我的看法說出來,供各位繼續討論思考下去。

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Be together, not the same:合一,只因我們不盡相同

最近看到一個廣告,廣告中有兩部琴,一部是正常的,但另一部則全部八十八個琴鍵全都是同一個音,聽來當然是怪怪的。然後廣告以一句口號結束:「Be together, not the same.」我覺得很有意思。

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不少教會混淆了「合一」(united / together) 和「相同」(the same):他們認為,若你對一些問題有不同的看法,那你就是在破壞合一。所以合一,就是先要將所有的「不同」消除,或至少逃避每個個體彼此的不同,形成大家都相同的假象。於是無形中「合一」成了「同質」的代名詞,將我們的獨特性和多元性犧牲掉(註一)。

其實我們需要討論「合一」的原因,不正是因為我們是各有獨特性的不同個體嗎?若我們全都有一樣的看法和意見,我們自然就會一致,根本不需要討論「如何合一」。需要討論「如何合一」,就是因為我們不盡相同,所以才要討論如何在這些不同中共存,甚至如何共同活出託付給我們的大使命。

事實上,保羅討論「合一」的其中一篇最有名的篇章林前十二至十四章,正正就是在基督身體中每個肢體的不同和獨特中討論。而使我們合一的聖靈,也正正是三位一體上帝中成全被造物的獨特性的那一位:我們的合一,正正是在我們的獨特性中發生 (take place),而不是透過取消我們的獨特性而達致的。

合一不是「河蟹」

透過逃避每個個體彼此的不同去形成大家都相同的假象,其實只是令合一變成負面的「沒有紛爭」,而不是正面的「合而為一」:我們不是學習如何在我們的不同中合一,而是如何可以將彼此之間的「不同」視而不見。最後我們永遠只能談一些怎樣都不會引起紛爭的風花雪月。最後我們看似沒有紛爭,但我們其實只是「河蟹」掉我們的不同。我們並沒有真正的合一。

正如我在《給以色列惹麻煩的這個人就是你嗎?》指出,今天教會的撕裂某程度上源於我們這班聲稱擁有共同信仰的人從來不曾有一個空間學習根據我們的共同信仰檢視和討論彼此間不同的政治立場,更遑論在神學聖經上作相關的深入討論。所以分歧其實一直存在,只是我們一直選擇逃避。最後當我們再也無法逃避我們的不同時,我們只能撕裂,然後束手無策。

今天教會是否還要重蹈覆轍呢?

合一也不只是自說自話

合一不是將我們的不同「河蟹」掉,但也不只是給予弟兄姊妹一個可以各自發表自己意見和自說自話的平台就算:因為這雖然比「河蟹式合一」進步,但這仍然只是讓大家停留在「沒有紛爭」的負面層面上,弟兄姊妹雖然被容許表達他們的不同,但就像身處在兩個平行時空一樣,這些不同與不同之間卻仍然沒有碰撞和交流,每個不同的個體在表達前後其實沒有兩樣,彼此間仍然沒有聆聽、了解,甚至進而思考對方的看法和作出回應。

最後我們只是站在一個安全的距離上,彼此尊重地抒發己見,但沒有進而合一。

持續對話體現真正的合一

對我而言,真正的合一是我們在我們的獨特性中(unity in our distinctiveness/uniqueness),而不是透過犧牲我們的獨特性 (unity at the expense of our distinctiveness/uniqueness) 而達致的。而在當下被雨傘運動搖撼和衝擊的教會的場景中,就是體現在 (manifested in) 我們的持續對話 (engaged conversation) 上:我們會彼此不同意,我們會面紅耳赤地激烈爭辯,但我們從不會放棄對方和拒絕對話,無論大家的立場和看法如何,我們仍然選擇彼此聆聽、了解、思考對方的觀點,和作出回應,我們從不會滿足於自說自話後然後禮貌地握手離場。

從事學術研究的人對此應該不會陌生:學術研究往往牽涉聆聽和了解不同的聲音:有些甚至包括對我們來說是天方夜譚的聲音。但即使我們最後不同意,這些仍然是值得我們聆聽的聲音 (voices deserved to be heard),我們會仔細思考衡量不同的立場,我們會細心和耐心地回應,我們或許也會劇烈的維護自己的立場,但我們從不會自說自話,我們始終堅持對話,始終保持一種開放性,容讓自己在對話中被改變和被豐富 (enriched)。

這種持續性對話不但不是合一的相反,反而是體現了我們的合一:因為只有在合一的基礎上和前提下,只有在我們確定我們必然被接納的前提下,我們才可以放心的就每一個問題和立場討論甚至爭辯。我們不會和萍水相逢的朋友深入討論或爭辯各樣敏感的議題,因為我們不知道對方是否會被我們所說的觸怒,也不知道對方是否能接納這個有這許多獨特想法的「我」。所以在一般的社交場合,我們都只會談些不痛不癢的風花雪月,禮貌地碰杯,禮貌地握手,然後禮貌地道別。我們從不會和陌生人針鋒相對。

只有和我們最好的朋友,我們才會與之爭辯和深入討論各個敏感議題,以至探索挑戰彼此的價值觀。我們敢於這樣做,是因為我們明白彼此的關係已不再建基於膚淺的討好上,是因為我們知道我們的獨特性必然會在已建立的關係上被接納,所以我們可以在這關係上充分地表達自己的獨特甚至怪異的地方,我們可以誠實地、有血有肉地,在他們面前豐富地活著。這種前設的關係 (prior relationship),在教會的場景中,就叫做合一。

只有真正合一的群體才可以真正的持續對話,也只有可以這樣持續對話的群體體現出我們是真正合一的群體。我們誠實地將我們充滿稜角的生命鋪陳在弟兄姊妹面前,我們會互相爭辯和彼此糾正,但我們從不放棄對方。這才是合一的團契 (koinonia (κοινωνία)):充滿獨特性,也是有血有肉的。

「直到我們大家對神的兒子都有一致的信仰和認識」

這種內在的合一,最後必然指向外在合一的見證。教會不是辯論學會,持續對話的其中一個目的,是為了讓我們可以在我們的信仰上不斷彼此糾正和進深,「直到我們大家對神的兒子都有一致的信仰和認識」,令教會可以在世界中成為耶穌基督合一的見證。在這個關節上,教會領袖有責任在對話中為群羊提供屬靈的指導,包括指出一些明顯錯誤的教導,並藉此澄清我們的基本信仰。一些例如「信徒應該無條件地順服掌權者」的教導,都必須被指出和糾正。整個「後雨傘系列」某程度上就是為著這個目的而寫的。只有這樣,教會才能不但做到「合而為一」,更能「在真道上」同歸於一。

至於今天的教會領袖是否有這個能力做到這一步,他們本身是否仍然停留在基督道理的開端,只能重複一堆屬靈套語,甚至只懂跪拜瑪門和政權,則是另一個問題了。

結語:合而為一的心只能由聖靈所賜

體現合一的持續對話,以至在持續對話中接納對方獨特性,都並不是一般人會自然做到的,因為我們總是和我們相近的人更投契,或嘗試令身邊的人和我們更相近。

合一從來都不是一件容易的事。保羅也強調那是聖靈所賜,而且是要我們竭力保守的。但我們不能因為真正的合一太困難和似乎不能達到,就以次等的「河蟹式合一」取代,以為將紛爭消滅就等於真正的合一。這樣不但只是自欺欺人,而且令教會受制於一次又一次的社會分裂中,每次都只能隨著社會動盪而分裂,不能分別,無以為聖。更甚者,甚至因為教會容不下劇烈的持續對話,令我們的信仰流於膚淺表面和風花雪月,最終無法在這個扭曲的世代作鹽作光。

 

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(原刊於「嘗言道」)

註一:Gunton,《God, Grace and Freedom》

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