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資本主義化的教會

2016/5/18 — 19:25

資料圖片

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香港人從來都沒有離開資本主義。香港教會也是如此。

資本主義的重點在於資本的累積,透過「分工合作」(division of labour)與「專門化」(specialization)務求將資本利潤最大化。另一方面,透過自由市場的互相競爭,造成適者生存、汰弱留強的優化過程。我要說,香港教會的發展往往不知不覺走向資本主義的發展路線。以下是我一些觀察:

一、資本增加作為教會的營運目標。當然,所謂「資本」並不是金錢,而是教會的內在資源:人數、地方、硬件建設。教會的營運目標朝着資本極大化的方向走。當然,它的屬靈代號叫「建立教會」。

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二、「分工合作」與「專門化」。為了導致資本極大化,教會以大型量產的工作取代個別微小的工作——大型佈道會取代個人佈道;外判予神學院的聖經講座取代個別門徒訓練;牧養與關懷被專門化為傳道人的職責。信徒的參與往往在這些大型工作中被斬件分割為極微小、無需「屬靈技能」、與基督徒生命沒有直接關係的的單一工序——派傳單、按PowerPoint、招待司事(帶敬拜已經是最具屬靈技能的事奉工作)。信徒的聖工參與往往像一顆螺絲,被動地配合教會的整體計劃與安排。教會的最高決策者卻停留在終年無間斷的會議桌討論。

三、教會行為事工化。所謂「事工」,就是任何具目的、策略、意圖的教會行為。為了促成教會的資本效益,「事工」掌管教會一切行為。從此,教會行為不再具有純粹的直觀性,卻是被安排、被計劃、被預設好的策略。傳福音是帶動機的策略;牧養是被分配安排的工作;信徒的關係成了一門「事工」。教會高層在桌面上商討、策劃、安排弟兄姊妹的關係——升團、合團等人士調配都指向教會的事工發展。

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四、聚會主義。教會的主要牧養工作進行在聚會之中——團契、培靈會、讀經營、教會大旅行——牧養過程變得程序化(programized)。信仰也被程序化。生命的見證在聚會中被調教為預設好的台上見證。聚會主義培養出一班善於策劃聚會(俗稱為「搞活動」)的事奉人員。閱讀、思考、生命傳遞都不是他們的事奉重點。信徒只能在聚會中遇見上帝。信徒只能夠在聚會事奉上帝。離開了聚會,基督徒不知如何做基督徒。

當然,我要說,以上各種現象都有它的屬靈道理。許多教會更出於熱心、真心、誠心地以資本主義模式運作教會。沒有半點惡意。然而,最大的問題是:耶穌基督教導門徒犧牲。犧牲是資本極大化的對立。犧牲是資本的失去。因此,當耶穌要求教會白白的付出與犧牲,這道理對資本主義化的教會是何等的陌生。

教會還以為「犧牲」就是為教會的資本極大化犧牲...

 

歡迎轉載;原載於《時代論壇》「時代.粉紅」專欄;原刊於作者facebook

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