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路德的「兩國論」其實是「三國論」

2016/6/8 — 12:48

作者製圖

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或許讀者大概聽過馬丁路德的「兩國論」。有些人以路德的兩國論為教會與政治分割的緣由。例如美國憲法之父麥迪遜(James Madison)就以路德的「兩國」觀點作為「政府不干涉宗教事務」的理由;二戰時大部分保守路德宗教會也以兩國論作為不干預希特拉政權的理據;一些對政治持保守立場的教會更以路德的兩國論來解釋教會不參與政治活動的原因。然而,對於兩國論,我有以下澄清:

1. 路德在認為「政府」與「教會」同樣是上帝在地上設立的權柄。政府擁有從上帝而來的合法性,因此,教會應順服掌權者,不參與政府的事務。

2. 其實「兩國論」這三個字不是路德自己提出的。德國學者 Hans Martin Barth 指出,路德其實沒有講過所謂「兩國論」,路德只提出「兩個國度」或「兩個治理組織」的概念。1580年路德宗的重要文獻《協和書》也沒有「兩國論」的教義。相反,第一個將路德的概念命名為「兩國論」的人其實是巴特(Karl Barth)。巴特於1922年回應路德學者Paul Althaus 寫的一篇文章 〈基督教社會倫理的基本問題〉(Grundfragen der christlichen Sozialethik)首次提出「兩國論」(Lehre von den zwei Reichen) 這字眼來形容路德的「兩國」看法。

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3. 不過,究竟路德的「兩國」是怎樣的兩國呢?這正是許多人誤解的地方。首先,我們需要知道,路德的「兩國論」從來都建基於一種「天啓終末論」的背景:「上帝國度」(regnum Dei)與「魔鬼國度」(regnum diaboli)的二元爭戰。路德強調魔鬼是地上的掌權者(Herrn dieser Welt)。因此,面對魔鬼的國度,上帝分別設立兩個屬靈與屬世的體制。一個以行動維持「公民的義」(justitia civilis)的政府;另一個就是以信心追求「上帝的義」(justitia Dei)的教會。

4. 因此,真正的「兩國」二元其實不是「教會」與「政府」,它們只是「上帝國度」共同對抗或避免「魔鬼國度」的兩個權柄。所以,德國解放神學家 Ulrich Duchrow 認為,「三國論」(Drei-Reiche-Lehre)其實更能準確描述路德的政治神學。所謂「三國論」,就是強調在上帝設立的「政府」與「教會」以外,更存在着「魔鬼的國度」。政府與教會以不同的手段——劍與福音——來轄制黑暗的國度。

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5. 因此,其實路德的「兩國論」不一定導致一種維穩或政治冷漠的教會政治倫理。莫特曼對路德有非常好的評論,他說: 「兩個體制越是更多共同對抗魔鬼國度,兩個體制的關係就越是緊密,他們的共同性就越是明顯。」(Je mehr die beiden Regimente in ihrem gemeinsame Kampf gegen das Reich des Teufels gesehen werden, desto enger rücken sie zusammen und desto deutlicher wird ihre Gemeinsamkeit offenbar) (Moltmann, Politische Theologie, 132-3)

6. 因此,「兩國論」的確設立了政治與教會之間在功能與本質上的分野,但教會與政治之間,不完全是河水不犯井水的二元分割。

究竟在甚麼情況下河水可以犯上井水?正是救火的時候。上帝設立「河水」(教會)與「井水」(政府),正是為了救火(黑暗國度)。當政府被黑暗籠罩,河水來了,不是犯井水,而是救火。

我認為,這正是路德「兩國論」成為抗爭神學的基礎。



原載於《時代論壇》「時代.粉紅」專欄;原刊於神學是粉紅色的秋 theologia autumnitas rosea est - 陳韋安

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